每日彙整: 2019 年 6 月 14 日

有關「建寺」對於佛教徒而言，真是護持植福的好機會，但對一般人來說，可能就不易生起如此的信心，尤其台灣已經那麼多寺廟，為何我們還要再蓋寺廟呢？當然每間寺廟的成立，一定都有它背景的殊勝因緣，但就本寺建寺的目的，有下列三點說明：

我們從建寺目的、宗旨及殊勝來看，知道建寺是讓眾生能種福田、建寺是令三寶可以久住、建寺是使正法能夠常轉，更何況我們正在啟建的「台灣普陀山普濟禪寺」是遵循傳統古禮古法，名副其實地迎請法脈回台所建立的道場，所以這樣子的道場，在一切的時間跟空間裏，絕對有它的必要性及存在性，但或許在短暫的時間裏，不容易看到它的殊勝之處。

大家再回溯中國浙江省普陀山這千百年來一切的興衰過程裏，當每一個興起時，絕對有著觀音菩薩及諸佛如來應化世間的願心及度眾的使命。而台灣普陀山普濟禪寺，最初由我及惠師父共同發願下，在台灣成立一個真正傳揚正法的觀音道場，那麼這個觀音道場，一定也是結集了所有多生累劫與觀音菩薩有因緣的眾多弟子，他們共同去發心供養、共同去結集願力，而成立的道場。

再則早已成就佛道的觀音菩薩，勢必有著許多觀音淨土的眾生，因業力輪轉而在台灣這塊寶地出世，同樣地因為寺廟的啟建，諸佛的降臨，觀音菩薩要救度這些有緣的弟子，而這些弟子，他們也有很多的冤親債主及歷代祖先，在這因緣具足的當下，觀音菩薩也要一起來度化他們！

其實毘盧觀音佛祖的法脈，自民國九十四年起，依傳統古禮迎請回台，距今也只有短短八年，但當初觀音佛祖會「法脈東傳」，絕非三年五載之事，是經過長期的運籌帷幄而決定，所以現今啟建的普濟禪寺，其實是百年或是千年的基業。在代代傳承的過程裏，每一代每一代的弟子，都必有其該負起的責任，在現階段裏，我們的責任，就是救度與菩薩有緣的眾生；第二把觀音法門及觀音淨土及普濟禪寺毘盧觀音佛祖的法脈，慢慢去傳承宣揚，讓有緣的弟子一一的進來與親近，既而能夠更加地推廣到全世界，讓更多更多的學佛者，能夠稟持著這樣的正法來作修行，而成就他們最高的修行境地，這才是建寺功德的終極目標及願景。

在佛教法會中，超度的牌位有分大牌、小牌或隨喜牌，牌位的大小，功德有差別嗎？我曾就這個問題，寫過一首四句偈，所謂「牌位猶如登機票，大小艙等看福報，善緣共業同船渡，法會終點一起到」。

有關牌位大小，功德有無差別的問題？簡單地說，可用八個字來形容，就是「功德無差，福報有別」。因為牌位就如同門票一樣，它是入場參加法會及領受功德的依據，對於沒有門票（牌位）卻要硬闖的眾生，這時警務人員（龍天護法）就會將他繩之以法，或驅離現場。冥陽兩界，本有各界應遵循的規矩，不可能隨意想來參加法會，就可自由進入的！縱使你超度的是十方法界眾生，這些十方法界眾生也絕對與超度者有關聯者，他才可能得入會場，而非所有的冥界眾生都可同入會場。

瞭解了這個道理，就知道「牌位」對於冥界眾生，是多麼地重要了！但牌位的大小，對他們有差別嗎？其實只要有牌位，他們就能進入會場，只是每個人的座位大小不同而已！這如同拿登機票登機一樣，福報大的，可坐頭等艙、商務艙，但一般人都是坐經濟艙，牌位大小也是這樣，你的家人捨心夠大，願意幫你立大牌，就如同讓你坐頭等艙或商務艙，這純粹是福報大小的問題，並沒有功德優劣的差別，所以說「牌位猶如登機票，大小艙等看福報」。

然而不管是頭等艙、商務艙或經濟艙的乘客（例如冥界眾生），他們能夠在同一時間、同一架飛機上一起搭乘，這必是多世累劫的善緣所致，故說「善緣共業同船渡」；而不管是何艙等，這架飛機的終點（或許天界抑或淨土），大家是一起抵達的，所以說「法會終點一起到」！

所以總結地說，法會牌位的大小，如同飛機艙等的現世福報不同，但這也關乎受薦者的福報多寡，至於能否得生天界或淨土，端賴眾生在法會當中蒙佛教誨時，可以真正了悟或放下執著的程度深淺而定，故眾生能在法會中得以提昇超越的功德，與牌位的大小，是毫無關聯的，所以這個「牌位大小，功德有差嗎？」的問題，就是「功德無差，福報有別」的關係。

當然相關牌位的問題，有很多我們不得不注意的部份，例如有人常問「是否只要有寫牌位，就有功德，不需要罣礙牌位寫的對或錯」？

其實這要分為兩部份來談，對於生者（或書寫人、陽上），在書寫功德芳名的當下，只要清淨心及恭敬心具足時，功德即體現，而對於亡者，還要端賴牌位的正確、法會的如儀及亡者本身接受與否而定。因為眾生之所以為眾生，就是因為執著，冥界眾生更會執著於他的名字，才能如實來到法會的現場，如同登機證上的名字與護照上的名字若不同，航警人員也不會讓你登機的！

再則有人請問：「我父親往生多年，也已經合爐了，是否超度牌位就一併寫歷代祖先即可？還是要單獨出來寫較圓滿」？

這個問題全端賴家屬的誠心及亡者的福報，所謂「功德無差，福報有別」，只要我們立上父系的歷代祖先牌位，我們的父親自然有一席之地，只是差別在這個位子是一般的位子？還是較舒適的位子？或許一般的位子，好比經濟艙，就如同只立一支歷代祖先牌位一樣，亡者自有他的一席之地，而較舒適的位子，好比商務艙，就如同我們單獨為父親立一支牌位一樣，這是屬於他個人的牌位，相對的位子也較舒適！

還有人問：「是否法會牌位一立，牌位裏的法界眾生就會來此壇城會場接受超度嗎」？

這是不一定的！為什麼呢？第一：因為每個人的靈識都是唯一的（除非我們已證入無生，得以化身萬千），如果我們要超度的眾生，他已經投胎為人，現在再立一個他的牌位，除非這個人是大修行人，否則他的靈識就是在他的肉體上，不可能會有另外一個靈識來到牌位裏接受超度，這是一點。

第二：如果想要超度的眾生，他身處畜生道，同樣的道理，他也不會來此牌位領受功德！第三：如果想要超度的眾生，他身在極惡的地獄道，或許獄情未決，或許未逢地獄大赦，他也不會被放出來領受功德！或許有人問，那焰口及水陸不是無遮法會嗎？但縱使無遮也是功德具足者才可外放的，如現世總統大赦時，也不是所有人都可出獄的一樣，在水陸文中秦莊襄王，包括白起張儀等秦臣，也是領受了多次的水陸法會功德才得以超生的！

能入牌位領受功德的，一定是化生身份（如淨土眾生、天界阿修羅界及冥界眾生等）但縱使是胎生眾生（如人道或畜生道）甚至一些地獄道的眾生，雖然他們的靈識無法來到法會現場，但並不代表不用立牌位，因為只要立了牌位，法界眾生自然可以得到那份功德的回向，自然具足了投生善道的增上緣，差別在靈識如果親臨現場的，多了一份法會當下的參與感，這對眾生究竟得度與否影響甚巨！

再說大家常有的疑問：「是否寫一支『冤親債主』的牌位，就包括了一切」？

立一支「冤親債主」的牌位，對佛教徒而言，是很天經地義、稀鬆平常的事情，不過就一個「冤親債主」的牌位而言，當牌位一立上去時，基本上，所屬道場的龍天護法，會將此人的冤親債主，依其因緣、時空而召請靈識來此牌位暫住，就其冤親債主的內容，可分為五類：一是超度者的累世父母、二是超度者的累世師長、三是超度者累世所殺害之生靈、四是超度者現世所殺害之生靈、五是超度者的累劫冤親債主！這些累劫冤親債主的形成，主要是每個人在多生累劫裏，有實質接觸，而所造作之因果業緣的對象。

現在很多學佛的婦女，一旦寫牌位，總想幫丈夫或子女立牌位，但不會幫自己立牌位，這是有其不圓滿的！我們試想，當自己的冤親債主（親人）尚在受苦，卻眼睜睜看著你，為別人做功德，而卻未超度他們，他們會做何感想？又如你自己只有五十公斤，卻要您扛一百公斤的家務，這樣長此以往，您受得了嗎？

其實如前面所說的，只要我們有立牌位，不管大牌小牌或隨喜牌，牌位一立上去，這些冤親債主自有他們的一席之地！這樣的做法才能符合，佛教所謂「自受用、他受用」的圓滿度！牌位的問題，真是鉅細靡遺，不得不慎啊！

很多信眾為了如何教養孩子讀書及培養良好親子關係，真是傷透腦筋，因為追根究底來說，這已不是純粹教育的層面，而是關係到父母與子女多生累劫善緣多寡的修行問題。

嚴格說，這部份討論起來是非常廣泛的，因為每個人在孩提時期，能不能專心念書，關乎到這個孩子本身八識田裏，是否具足一切讀書的種子，就像清代文學家袁枚，聽到「黃庭堅芹菜麵的故事」，不禁感嘆道「書到今生讀已遲」一樣，另外還包括孩子學習時能否有效的融會貫通，所以有些孩子讀書從來就不需讓父母操心，而有的孩子就特別讓父母操心，若要細論這一切，那就是孩子與父母之間的因果業緣。

至於要解決這方面的問題，除非你的孩子善根具足，就像二十四子中閔子騫「母在一子寒，母去三子單」的故事，但這畢竟是少數！至於最根本的方式，就是要從父母本身做起，從有形的部份來看，尤其父母在教育孩子的過程裏，是用什麼方式在教育、在引導，這身教的影響，關係頗大，就無形的部份，這孩子之所以讓父母如此操心，也就是他們過去世彼此八識田的種子，不善的部份多於善的部份，所以這也必須從父母著手，父母應不斷地誦經或做種種的功德，去化解他們彼此八識田裏的不善種子。

有形的部份，父母在教育孩子時，要耐得住性子，要忍得住脾氣，儘可能在教養孩子課業時，父母要學習以「獎勵」與「鼓勵」的方式，絕對好過於用「處罰」及「責罵」的方式！這麼說吧，父母要學習以「理性」與「智慧」去教導，而不是以「情緒」或「個人想法」去作扭轉，凡事都必須在心平氣和及智慧生起的狀況下來處理每一件事情，那麼在有形的部份，我們與子女所結的一定是善緣，而非惡緣，尤其父母乃至教育者一定要言行一致，也就是「身教重於言教」，不能說一套做一套，或是「只准官家放火，不許百姓點燈」的種種硬性規定，而沒有與孩子正向的溝通與意見交換，這都容易在孩子內心深處，對父母乃至教育者種下更深的惡緣，所以這看似稀鬆平常的「教育」問題，其實徵結關乎教育者本身的「修養」，甚至是「修行」程度的問題了。

很多父母會感嘆，我的小孩從小很乖，長大就變了，是否是交到壞朋友所致？當然若是求學過程遇到惡緣，交到壞朋友，而改變孩子的心性，這是有可能的！而這部份就得靠父母平時與子女的互動關係，隨時關心子女的交友情況而定，再來就是父母有無幫子女多累積，多做些善事或布施的因緣，讓子女「善緣具足，惡緣遠離」。

但根本問題，還是在父母本身，如果父母只站在自己的立場，用語言行為等種種壓力，去要求小孩不管讀書或做事，孩子在這樣的壓力下，可能在年紀尚小，沒有反抗能力！但等到有一天孩子長大了，他能自主了，他或許就會盡力想要脫離父母的管轄，因而彼此的惡緣便會隨機浮現了！

其實孩子的成長過程中，最重要的不一定是學業成績，更重要的是他的「人格發展」、「道德倫理」，多少父母含辛茹苦地讓子女學習最好的，考上最好學校！但這一定是最好的嗎？這是有待斟酌的！我們靜下心來想，或許有很多子女，是活在父母的掌控下成長的，並非他自己的意願，我們先不管這樣的做法好不好？問題是父母與子女之間，彼此勢必產生更多不善的因緣！不是嗎！

再說無形的部份，有些孩子之所以讓父母如此的操心，必定是他們在過去世彼此八識田的種子，不善的部份多於善的部份，這更是「修行」的層面，而不只是「教育」的問題，因為如果家長或教育者本身不信因果，怎麼可能深刻瞭解到與子女不善的相處，原來都是來自過去世的因果業緣呢？

曾有一個孩子，從小不准父母撫摸他的頭，由於是獨生子，父母對他的照料可謂無微不至、晨昏定省，善於烹飪的父親，每次佳餚上桌，還需端看孩子的臉色，才知道今天孩子滿不滿意。或許有些人會說，那就不要給他吃啊！但是沒有生兒育女者，絕對不能體會「天下父母心」的辛酸，對父親而言，雖然兒子再怎麼地桀驁不馴，但他還是渴望兒子能夠享用他親手料理的佳餚，尤其看到兒子食用時的滿足，一切的甘苦也就值得了。後來得知，原來兒子曾在明朝貴為帝王，而父親竟是他貼身的太監，所以我們再回顧「兒子從小不准父母摸頭」、「父親端看兒子臉色」、「晨昏定省」等等，這類似古時帝王及太監的關係，不是昭然若揭嗎？其實這不就是我們常說的「業」嗎？所以父母與子女關係的好壞，過去世的一切業緣，佔著重大的因素。

曾有一位母親，對唯一的兒子百般呵護，若有絲毫的閃失，還要趕緊向孩子道歉，但是兒子看見自己最親愛的媽媽，卻像見到仇人般的動輒打罵，甚至還會不經意地隨口說出「妳以為一句對不起就可以了嗎」？經過調查，原來這對母子已有三世的因緣，最初一世，母親身為獵人，在森林裏捕捉到一隻猴子，而且生吃猴腦，這隻死前面目猙獰的猴子，就是她今生的兒子，到了第二世，兒子成了丈夫，而母親為其妻子，那世丈夫毒打妻子致死，到了第三世，那隻猴子所累積的冤氣，讓他一見到今生的母親，就像看到仇人般的憤恨難平；另一則案例，有一單親母親隨時毒打最摯愛的兒子，原來前世是民女被員外強娶後的潛意識發洩；又如有一父親特別鐘愛有殘疾的老么，原來前世是丈夫與外遇小三的複雜關係，像諸如此類光怪陸離的眷屬關係，若非從三世因果來抽絲剝繭，實在令人難以置信。

大家不要以為自己的小孩很乖，絕對不會有這樣悖逆不道的情事，孰不知多少社會新聞裏殺父弒母的逆子，從小也是品性敦良、人見人愛的幼童，所以重點是，平時在有形上，不要與子女結惡緣，更要結善緣，要能激發子女內心善的種子，而非交惡的種子，或許這真是一個兩難的問題，所謂「子不教，父子過；教不嚴，師之惰」。父母不只生養孩子，更重要的還是在「教育」上，所以我說想要把孩子教養好，維持良好親子關係，已經不是一般的問題，而是修行上的問題。

父母乃至師長，在教養孩子或學生的過程裏，要能以一顆平常心、以一顆柔軟心來教養，而非一昧的放縱或溺愛！這都是造成孩子人格發展不健全的主因！再則父母若一昧地保護小孩，會讓他沒有能力面對壓力及社會，最容易產生孩子孤僻的個姓，與同學格格不入！不然就成了時下名副其實的「草莓族」。

所以如何教養孩子及培養良好的親子關係，這已是一門修行，也是一門功課！或許某些兩性專家著作大賣，但他不一定能處理好自己的兩性關係；再來許多優秀的老師，卻不一定能把自己的孩子教養好，因為理論與實際，總是有一段很大的差距。所以我覺得「家庭教育遠重於學校教育」，而父母的「身教更重於言教」，當然若能在有形與無形相輔相成的努力下，自然能夠達到事半功倍的圓滿成效。

對於「學佛」這個字眼，幾乎是佛教徒及一般人常會朗朗上口的一句話，然而平心而論，「學」習「佛」陀的行儀這樣的一件事，真是修行的大考驗，因為我們首先要了解「佛」陀祂平時的行持是什麼？

就我個人這些年來的修行體驗，瞭解到「佛」陀不會遇到逆緣就亂發脾氣（因為佛能自覺），再則縱使面對十惡不赦者來祈求協助，「佛」一樣會伸出無緣大慈、同體大悲之援手，毫無分別及無畏地救渡他（因為佛能覺他），更重要的是，佛陀在度眾的言行舉止及分寸拿捏的過程裡，更不會為了救渡眾生而違背因果，也不輕易傷害任何一個眾生（因為佛真正能做到覺滿的境界）。

其實從佛的自覺、覺他及覺滿的這幾點來看，我們一般人就很難做得到，可見「學佛」真的不是說說而已，要用心去學才是。學佛首重「學」習「佛」陀的行儀，佛陀的行儀有很多，但在初學之始，我們要學習「自覺」，最簡單就是「情緒管理」，也就是要學習控制脾氣，因為至少佛陀不會凡事「稍不如意，便懷瞋怒」，這是第一步。

至於「覺他」，這關乎我們能否真正理解「一切眾生皆我父、皆我母」，以及「冤親平等」這「無緣大慈、同體大悲」的觀念，甚至從諸佛三身法身、報身及化身的關聯去還本溯源，既而明白瞭解大地眾生皆是同一體性的道理，能夠體悟這層關係，才能對眾生發起「慈、悲、喜、捨」這四無量心，才能談到真正的行菩薩道。

而學佛最重要的，也是最簡單的道理，就是瞭解「因果」，能夠把因果搞清楚，我們就不致於為了度眾而「干犯因果」，甚至「不落因果」或「撥無因果」。這看似簡單的因果氛圍，其實蘊藏著諸佛般若智慧的分寸拿捏，這是成佛「覺滿」的關鍵，也是諸佛「知見」的精髓，更是我們學佛的終極目標。這樣說吧，「自覺」首重息滅煩惱，而「覺他」重於增長慈悲，最後的「覺滿」，突顯般若的殊勝及重要。

佛陀在度眾的過程，必是「盡力、放下、了知無生」的，不會為了滿信眾所願而干犯因果，不會因為護短而違背因果，因為佛出世娑婆的目的，就是揭櫫諸佛知見之理，告訴人們遇到問題時，該如何圓滿的了業解決，而非順應眾生所求，卻一昧給予慈悲及方便，這是有違佛法本義的。

就說當釋迦佛知道琉璃王要滅釋迦族時，祂不會為了私心而用神通去扭轉這一切因果，卻是用自身一己之力去「盡力」，所以祂三次以肉身坐在路中阻撓琉璃王的攻打，但已喪心病狂的琉璃王仍然不顧一切地滅了釋迦族，此時佛陀雖已盡力，但對這樣滅族的結果，祂也只能「放下」，因為祂早已「了知無生」之理，早已了知這一切都是釋迦族的因果業緣，一切也都是生生滅滅的，也因如此，當琉璃王向佛陀懺悔時，佛陀也原諒了他。

因為佛陀了知世間虛妄五蘊皆空，故不會凡事以我為主，要求完美，但佛陀不消極，凡事力求盡力，但對結果一定放下，更懂無生之理，這才是真正的學佛啊！在這個世間上，我們可能為了事業、生活、家庭包括修行，在有所求的過程裡面，難免對結果有所企盼，自然我們有了分別心跟計較心，情緒的起伏是難免的，如《水懺》云：「稍不如意，便懷瞋怒」，因為我們不能「學」習諸「佛」行持一樣，祂們真正完全了知世間的不實虛妄，如《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。因為祂知道世間，尤其這個娑婆世界，一切都是幻化、虛假、不實的，所以祂對於任何事情，祂都不會有太強烈的要求，就如一般人所說的「完美主義者」，因為祂了知這一切都是不完美的，怎麼可能從不完美中，去要求完美呢！

這是佛陀面對人生的價值觀，當然以這樣的說法，一般人會說，那佛教就是消極的，佛教就是不積極的，如果用這樣的心態，一個國家經濟又如何發展呢？其實我們錯解了「佛」的知見，因為「佛」並不消極，並非不做任何事，反而因為祂了知世間是虛妄的，如《般若心經》說：「照見五蘊皆空」，祂才能「度一切苦厄」，因為瞭解這樣的一個現象，祂對任何事情，不會有太多太強的想法跟比較，不會凡事要求完美，反而較為包容隨和，雖然如此，祂一樣會努力做很多事情，包括我們世間資生所需的一切，祂都會盡力而為。

只是在盡力過後，對於那個結果，祂是淡定的，祂是放下的，祂是不執著的，這就是佛跟凡夫之間最大的差異，當然這也是我們一般人及法師做不到的地方，因為我們沒有辦法像「佛」一樣，真正認知世間虛妄這個事實，我們還是在事相上去做種種比較及要求，所以產生了情緒的反應，接著又是一連貫後續的因果業力。

如果我們真正體悟學佛的真義及價值時，就可以理解到中峰國師所謂「諸佛於儼然生滅中，唯見無生，眾生於湛然無生中，唯見生滅」的涵意，因為諸佛如來，包括一個真正的修行人，祂了知所面對一切「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」的八風境界，都是虛妄不實的，所以當祂得到讚揚，內心明明白白的知道，這也不是真實的擁有及得到，而當他遭受一切的毀謗，自己也清清楚楚的瞭解，這未必真的就受損或失去，當他知道這一切的得不是真得，就是「不生」，一切的失不是真失，就是「不滅」，在這個不生不滅的狀態下，那就是「無生」的境界。所以諸佛菩薩可以在一切的現象生滅當中，了悟無生之理，故說「諸佛於儼然生滅中，唯見無生」。

而眾生剛好相反，在本來就是湛然無生的境界，卻執著與看到現象界一切的生滅現象，所以說「眾生於湛然無生中，唯見生滅」。所以凡夫會在人我是非上去計較分別，所謂「情不重不生娑婆」，所以真正有心學佛者，凡事沒有從「根本」去下手，沒有從「因地」去解決，所做的一切善行，正如達摩祖師所云「毫無功德」，只有「福報」而已。

想當初釋迦牟尼佛悟道時，曾觀娑婆眾生的根性及因緣，本來不想說法，還多虧大梵天王的請轉法輪，才成就所有娑婆教化的妙典。因為佛陀深知「閻浮提眾生剛強難化」，遇事只想從「果」上去解決，也就是大家都有頭痛醫頭、腳痛醫腳，只求速成、立竿成影的習氣及毛病。

然而學佛的殊勝即在於「究竟圓滿」，凡事不從「果」，而從「因」上去抽絲剝繭、從根本去釜底抽薪，因為學佛要的是究竟的「常樂」，而非短暫的「欲樂」，但這與普羅大眾所想的可謂大相逕庭，亦如中峰國師所云：「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」吧。

一般人只要聽到「冤親債主」四個字，就會有「是我欠他的」、「不是冤家不碰頭」或者「真是業障」的想法！要不然就是身心事業不順時，在法會中立了一支「冤親債主」的牌位，就算超度了！感覺上，我們容易把「冤親債主」當成一個名詞，而且是個不吉祥的字眼。

其實「冤親債主」是什麼呢？他就是我們生生世世在三界六道中，已超生或未超生的一切六親眷屬。意思就是說：他們都是我們過去及現在的親人。這關係就如同我們與現世父母子女的相處模式，如果惡緣較多、善緣不具者，稱為「冤」，如果善緣較多、彼此相應者，稱為「親」，或說他們都曾是我們的親人，所以也叫「親」，然而不管善緣惡緣，皆有未了的因緣，所以稱為「債主」。可見「冤親債主」不一定是不好，只要是善緣的又何妨呢？

而且能成為冤親債主的，一定是我們的親人，若非親人，還不至於構成冤親債主呢？

正如《梁皇寶懺•解冤釋結第九》中云：又復六親，一切眷屬，皆是我等三世怨根。一切怨對，皆從親起。若無有親，亦無有怨。若能離親，即是離怨，何以故爾？若各異處，遠隔他鄉，如是二人，終不得起怨恨之心。得起怨恨，皆由親近。

的確如此，人與人的相處，都是太親近了，反而缺少距離美，所以產生了種種的嫌隙，你看，牙齒就是因為與舌頭太接近，才會常咬到，所以我們應該學習「將仇人當親人」，因為要懂得冤親平等，更重要的是「將親人當陌生人」，由於我們彼此太親，就會靠勢（台語），而忘了分寸、忘了禮數，所以造成愈親的人，彼此傷害愈深的情形。

至於「冤親債主」的範圍有多廣呢？一般說包括「六親眷屬」，就是指父、母、兄、弟、妻、子等六種親屬，除此尚包括父六親，母六親，以及一切親朋好友六親之眷屬等，當然若以種類來區分，冤親債主不外乎五種：第一類是我們累劫（包括現在）的父母，他們滋養我們的色身；第二類是我們累劫（包括現在）的師長，他們培養我們的法身；第三類是我們累劫殺害的生靈，重者到殺人，輕者傷殺飛空著地微細眾生；第四類是我們現在世所殺害的生靈，若要細論，除了今生殺業，還包括我們與別人所結的惡緣；第五類其餘一切緣深緣淺者，乃至我們虧欠或傷殺的一切眾生，皆屬冤親債主！

如此說來，每個人一世的冤親債主何止百人，如以輪迴一萬世來算，我們的冤親債主又是何其的多啊！難怪末法眾生，愈是輪迴，業報愈差。在這些冤親債主中，除了已解脫、或得生淨土者之外，多數皆在冥界飄蕩，他們具有一定的通力，能夠在時間及空間的因緣交錯下，找到多生累劫的親人或仇人。而當他們找到了對象，會導致當事者身體病痛或精神不安等等……，類似這樣的情形，就算是被冤親債主找上門了。（民間即稱之為「卡陰」）

或許有人會問，被仇人找上也就算了！但為何我們過去的親人也會來害我們？找我們呢？其實這不難理解，試想，如果我們有小孩，小孩的一切需求，會找誰呢？如果我們父母健在，他的一切渴望，會仰賴誰？自然是為人父母、為人子女的我們啊！再則，受苦的冥界眾生，猶如在大海中漂浮，當他好不容易看到一塊可以乘載及救度他的木頭（指我們），他當然是死命地緊捉不放的！

所以當過去世的親人找上我們，並非他們想加害我們，只不過想藉由我們替他們超度罷了！差別是，因為他們在冥界，屬於負能量，而我們在陽間，屬於正能量，當負能量靠近時，我們自然不舒服，甚至產生身體上的不適或精神上的失常現象，而且附著時間愈久，各類病況愈為嚴重。尤其當我們是壯年能量場正強時，冤親債主附身的機率並不高，這像是一顆茁壯的大樹，若只是小風小雨，對它而言，並不會構成傷害；然而到了大樹變為枯樹時，這時的一點小風小雨，就足以令它折枝，就像樹枯人衰的道理一樣，當我們上了年紀，能量場漸弱時，冤親債主找上門的機會就大多了！

以此類推，我們被「冤親債主」找上的機率實際上是蠻高的，除非是當事人的運勢較強，隨時正念相續，或自我修持的證量夠高，如《慈悲三昧水懺》中，悟達知玄國師曾因十世高僧，而冤親債主尋仇不得的案例即是；但國師也因抵不過名利薰心之弊，一時失卻正念，而感乘時獲報之罪。所以，一切善惡業報，不是不報，只是時機未到。重點是，當過去的親人或仇人找上我們時，我們的心態是—趕走他們呢？還是度化他們呢？我想，多數的人還是希望以「冤家宜解，不宜結」的態度，去度化他們，這也正是我們要教導大家，正確修行及度眾的方法與觀念！

當然面對冤親債主找上門的問題，除了正確的心態化解外，更重要的是平時如何的防備，或說加強自我的能量。就像當我們生病了，其實不管是看中醫或者是西醫，都是果報現前之後的補救方式，如同佛經所云：「眾生畏果」一樣，但學佛人應該學習「菩薩畏因」的警覺，所謂「預防重於治療」，所以在有形方面，我們應該加強每個人的免疫功能，才是根本解決之道，而不是一昧地尋找良醫。

再則無形方面，應該加強我們自身的能量場，無論誦經拜懺，乃至作種種事相的功德等，當我們能達到這樣的程度時，就能體現《普門品》所謂：「是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害」的境界，因為我們的能量，早在無形眾生之上，如我們雙眼不能直視太陽一樣，眾生當然不能找上我們，二者假設我們修行已經契入到另一境界時，如空性或淨土，那冤親債主更不可能去到那裏及找上我們，所以平時累積具足的功德，至為重要。

總而言之，「冤親債主」不單單只是個名詞而已，他反倒是個活生生的動詞；再者「冤親債主」也不一定都是不好的，他也有可能是我們過去世在天界的親人，或是他已得生淨土的眷屬，他是為了報恩而來的；縱使是報仇來的，也希望藉此因緣，化解這一段的冤業，所謂「是福不是禍，是禍躲不過啊！」所以「冤親債主」並不可怕，該如何用正確的知見及態度，去面對我們的「冤親債主」才是最重要的！