亡者一定要在正七做佛事嗎？

這個問題，是中國歷來往生超度時，常遇到的問題，中國人對於先人「慎終追遠」的儀禮，向來考究講求，尤其古來對至親者，尚有守孝丁憂三年之舉，所以對於《地藏經》中：「若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。」之事，自是為人子孫理所當然，乃至最後盡孝的機會。」

早在漢朝開始，朝廷即規定官員必須要丁（逢）憂三年的制度，在《大清通禮》中云：「凡喪三年者，百日剃髮，仕者解仕，士子輟考，在喪不飲酒，不食肉，不處內，不入公門，不與吉事」；而《大清會典》云：「不娶妻納妾，門庭不換舊符」。古人如此的規定，先不論往生佛事圓滿與否，單就如此耗時費力的誠敬大禮，我想就不是現在講求速成的人們可以做到。

因為不知曾幾何時，中國禮儀之邦的美談，早已蕩然無存、淪為笑柄，莫說守孝三年的孝行，就連四十九天中陰超荐的基本要求，都可以在各種冠冕堂皇的理由下，偷斤減兩地以「切七」方式含糊帶過，這實在不是一個為人子孫應有的行為。

尤其近來大家慣以「臨終關懷」，乃至「中陰救度」，代替了真正對亡者利益最大的「往生佛事」，多數人甚至以為八至十二小時的助念圓滿，就等於亡者超生淨土的保證。其實「臨終關懷」並非等於「中陰救度」，而縱使是「中陰救度」，也並非等於「往生得度」，但因鑑於藏傳佛教近來在台灣的興旺，加上配合殯葬禮儀社或寺廟團體建議，改用「切七」乃至「隨堂超荐」方式來超荐亡者，這部份各宗各派也各有說法，對一般人而言還真是無所適從、莫衷一是。

先說所謂的「切七」情形，因為現代人時間寶貴及緊湊，業者會方便在告別式之前，做完傳統所謂「七七」的佛事，由於時間不是亡者的正七清醒之際，故名為「切七」。這部份完全是因為考量時間的因素所致，我們實在不願置評，但如果真的是一個孝子，我認為長輩一生為我們付出的時間與精力，不知比這四十九天多上幾百倍呢？

這裏的意思是說，愈快令中陰眾生得度愈好，因怕中陰眾生的情執深重，脫離中陰時間愈長變數愈大，這是就一般以「人」為主的法會而言，然而如果福報夠大，能夠得蒙諸佛救度接引者，當然七七佛事愈圓滿，功德自然愈具足了。不管如此頭七的法會還是很重要的，大家想想，為何普濟禪寺在頭七為亡者所舉辦的藥師寶懺法會，能夠讓所有的亡者得到具足的功德力，而且能夠讓病苦執著的意識，馬上脫離上世的意識執著，當然主因是「有佛救度」，然而也因亡者「正七方醒」的真理，尤其頭七是亡者離中陰身生命結束時最近，並且又是第一次清醒的時間，所以中陰眾生能夠在最強烈的情況下，去接續他多生累劫具足的一切善惡種子，而當諸佛菩薩去教化他時，一定會把他的神識召引到牌位當中，讓他來參與，並領受法會的一切功德！

然而縱使在其他的七做功德，也必須要在真正的「正七」裏來做，因為所有的亡者是在每個七才會醒過來的，此乃宇宙大自然界不變的定律，也因如此，中陰身才能在最清明的狀態下得度的。

由於中陰眾生執取前一世的身形，故無論何道中陰，皆因其道而轉生，如《雜阿毘曇心論•卷第十》：「隨行者各如其趣，地獄中陰如地獄形，乃至人天如人天形。……菩薩中陰，光明徹照百億天下。…欲界餘眾生中陰身量？如有知小兒形，諸根猛利故，以顛倒想入胎。」

又《華嚴經海印道場懺儀》中云：「隨所應生，處滅時中有身，亦與各自彼本有之身中有身相似也。」而在《中陰經》中說到：「識神染其形，輪轉五趣中」。又《西藏度亡經》云：「迨至今時，猶自以為如夢醒後，複還受有，與汝生前相似之一色身」。所以在水陸經文說：「變化而有，質狀比於小兒」。一般而言，中陰眾生身形較小，約六七歲小兒，此時的他們，由於情執妄想深重，所以在每個短暫生滅的念頭中，都是念頭昏沉乃至意識模糊的狀態，也因為如此，所以他還是執著於生前的一切形相及習氣，而有「念念不臧，形形相續」的狀況。

當然很多人會說，中陰眾生不是神通自在的嗎？其實中陰眾生雖有通力，但非無漏，而且只要妄念不除，又何來神通呢？如《西藏度亡經》云：「中陰有情各皆具有其有漏通力」，經中再說到中陰眾生實為聰利敏銳

但在《西藏度亡經》也提到：「今假定死者為一般極普通之人，為業障牽使，縱經上之數數導示，終未感入其心識。」因為雖然中陰眾生的意識是較聰利敏銳，但因他的執著妄念難除，所以他仍舊無法飛行自在，神通無礙，而他的佛性被自己的妄想執著迷惑及蒙蔽，所以經云：「識雖聰利，性只昏蒙」。

其實如上經文所述，我們得到幾個結論：

第一、中陰眾生需要逢正七才得清醒，故佛事超荐務必在正七舉辦，對亡者的利益是最大的。

第二、中陰眾生因無色身，故較聰利靈敏，此時何者來接引及救度，令亡者真正的離苦得樂或提昇超越，才是關鍵與重點。

由此可知，常人或為方便，或為省時，而以「切七」方式為亡者植福，其效果還是有差別的。最大的影響就是有無「參與感」，因逢正七時，乃中陰眾生最清醒之際，自然在納受法益及領受功德時，自然可以達到事半功倍之效，而切七時，多屬亡者昏沈病苦之際，功德自然有別。這個「切七」的情形如同好友宴客，如果受邀的我們，當天牙痛難耐，當然會食不下嚥，乃至重病昏迷時，自然無法赴宴享受美食，這樣終歸功虧一簣、徒勞無功啊。

若以正七與切七的差別作個譬喻，「正七」就如同學生白天到學校，拿一本《論語》，由私塾老師親自教導，不僅清晰明白，若有任何疑問，亦可當場請教，也因蒙師親授，不致有失禮懈怠之舉，這樣的學習成效必有助益，這就是「正七」蒙佛教誨的殊勝；然而「切七」情形，就猶如夜幕獨自一人臥病在床，昏睡之際拜讀《論語》，如此非但成效不彰，更是有讀沒有懂，兩者差異甚大。所以我曾就兩者差異寫過一首四句偈，所謂：「正七猶聞上師宣，親臨參與妄執遣，切七回向意識倦，亦如自學無人詮」。

其實每個人在中陰身的期間裏（指四十九天），只要是子女或家人，為他所做的一切功德，哪怕只是唸一部經、持一個咒語，這些功德都會讓亡者領受，只是差別在，如果是在正七裏啟建法會或作功德，因為亡者本身是比較清醒的狀態，所以當家人在為他做種種功德時，他就能夠來參與，而他參與所得到的這個利益，絕對是大過於他在昏沈時侯所得的利益，這個絕對是不一樣的！這是指無形法益的納受而言。

至於有形實質的東西，比方家屬為亡者燒化龍船、元寶或蓮花等等，縱使不是在正七裏作燒化，以普濟禪禪寺而言，菩薩還是會請龍天護法先將這些東西善作保管，等他下個七醒過來時，再一併交給亡者，這部份較沒有太大的差別。

雖然正七時做功德，對亡者自我心性的提昇以及對佛法的領悟，是更具足及有效的，但重點是，亡者「識雖聰利，性只昏蒙」並不可能自己得到解脫，他勢必經由「他力」的引導才能超越及提昇，所以上述才說「此時何者來接引及救度，令亡者真正的離苦得樂或提昇超越，才是關鍵與重點。」

在藏傳佛教中，很重視在臨終時，由活佛或仁波切來做中陰的救度，甚至以修破瓦法的功德（破瓦二字是藏文，即遷識或轉移之意），當作投生善趣與否的關鍵。但問題是不管修行再好的上師，他畢竟是「僧人」，除非他如同釋迦牟尼佛一樣，同時具足「佛陀」與「僧人」的雙重身份，不然中陰清醒之際，是被「佛陀」救度，或被「僧人」救度，其實差距是滿大的，因為仰仗佛力，絕對有辦法喚醒並激發我們多生累劫，極其細微乃至不足的善根，如此不可思議的佛力，可能就不是一般大修行人所能企及的。

再則現今佛教界充斥著許多似是而非的說法，尤其對生命現象不解的人會說，中陰眾生聰慧奇異，他們神通自在，可以聽懂任何語言，尤其在證量高的藏傳上師教授及接引下，功德一定比較具足。

理雖如此，然而神通還是有分等級，一般中陰眾生的有漏通力，多數是指去除色礙後，比較能夠飛行自在的這部份，絕不可能因為身為中陰身而就一切神通自在了。

然而當我們臨終之際，能夠承蒙諸佛菩薩前來接引，此人必定需要與諸佛菩薩具足一切的因緣，倒不一定說必須要在某寺做法會，諸佛菩薩才會來接引。以普濟禪寺而言，只要生前能夠在普濟禪寺修行，對於其教法及法脈東傳等法益深具信心並且依教奉行者，縱然此人今生經濟不允許，縱然無法舉辦任何往生法會，但只要他一心依止在毘盧觀音佛祖的教法下，當他今生壽終捨報時，本寺與之有緣的諸佛菩薩，還是會一念慈悲地來接引他。

談到這裏，我們可以明確地瞭解，其實對於中陰眾生最佳的救度，除了能把握正七時間為其植福超荐外，最重要就是亡者是否真正具足「福報」，得蒙諸佛如來的親臨教誨、破迷啟悟，縱使亡者聽不懂人世間的法會語言及內容，但只要真能蒙佛接引，那麼諸佛如來有無限的妙法，無上的心法去教導受荐的眾生，這非關語言文字，而是以心相傳，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」。

曾有一位信徒，為其外婆在本寺啟建兩場獨姓法會，於六七佛事圓滿，以最客觀的擲筊方式，得知其外婆已提昇至本寺菩薩座前為龍天護法，信眾歡喜之餘不免心有所想，念及外婆一生文盲，亦未有學佛修道因緣，何以短短兩場法會因緣，就能得生淨土，這是常人合理的懷疑，為解信眾之惑，本寺毘盧觀音佛祖金口宣說：弟子啊！為師的曾告訴你們，一個人的修行，乃是生生世世一切修行種子的累積，從今生來看，你的外婆或許並沒有接觸到佛教甚至佛法，但是當弟子有這一份的孝心，在你的外婆往生之後，能在普濟禪寺幫她所作的一切功德，讓她具足福報，讓為師的有因緣去喚醒她多生累劫的修行種子。

因為你的外婆從唐朝一直到明朝，有好幾世都是在普陀山普濟禪寺作出家僧眾，而就連弟子在唐朝那一世，還是你外婆的出家弟子，也因為如此，你今生才會有為外婆啟建法會的因緣，也藉此報恩了業外婆與你在那一世的師徒之緣。

所以總結來說，亡者一定要在正七做佛事，他才能完全清醒地參與法會、聆聽法要，當然，最重要的還是能夠得蒙諸佛如來的救度，才是得生善趣及回歸淨土的不二準則。