15 06, 2019

供佛時需不需要以開水供佛呢?

2019-07-04T18:38:42+08:00

其實對於這個問題,多數的寺廟法師,可能都會認為「供水」如此的行為,只是「表法」之用,水只是一個清澈之意,尤其諸佛菩薩早已成就了佛道,哪需要喝水?甚至是供香呢?所以縱使是供佛,只要你的心是清淨,用任何的水,包括井水、河水,都是一樣的,因為諸佛菩薩根本不需要喝水啊。

這樣的說法其實說對了一半,就像有些人說歷代祖先就是精神體一樣,所以只要我們意念所及,或者在電腦前立一個牌位,甚至是為了環保不用牌位,利用電子跑馬燈設備,歷代祖先一樣可以前來領受功德。其實這樣的話,也只是說對了一半,歷代祖先或者冤親債主的確都是精神體,但是要再加上三個字—「執著的」精神體,而當眾生一旦有了執著,他就沒辦法如實的來領受,他就受到時空的重重障礙,當然諸佛菩薩不等同於這些執著的靈識,佛弟子只要心念清淨,當下誠心供養,如此的功德還是具足的,所以供佛時要不要用開水?不是可不可以的問題,而是一個「禮數之道」的層面。

就諸佛菩薩的層級,祂自身早已超越世間的一切假相,祂當然不需要喝水,這是事實。然而現今一般人多數沒有辦法與諸佛菩薩達到第一線的溝通,所謂的「與佛對話」,所以多數人也只把諸佛菩薩當作「形而上」,乃至「意識形態」的一個表徵。既是如此,面對一個無形、無法對話,甚至是木頭所雕塑的諸佛菩薩,佛弟子們本應行的供養之禮,可能就基於環保、不要鋪張浪費等立場,自然就能免則免了,這也包括不需要拿香供佛一樣,只要心香一瓣即可,這樣的說法,幾乎廣受大眾好評,但事實是如此嗎?這是有待商榷的。

由於學佛人慣將「佛」的定義,導引成意識形態的概念,也就是類似「佛在心中」的觀念,所以無法去正視一尊佛像金身當中,是否有所謂的「諸佛靈識存在與否的問題」。這是一個根本知見上的謬誤,所以縱然諸佛菩薩的層級早已不需喝水,但是當我們知道,這尊金身當中,具足的不是意識形態的佛而已,而是真正一個諸佛菩薩的神靈,祂是可以與眾生對話、祂是可以與眾生相應、祂是可以救度眾生的、祂如同我們的上師及父母,否則為何諺云「人有誠心,佛有感應」呢?如果金身當中,空無一物,何來感應?可見能得到感應救度的,必是金身中具足一定能量的諸佛靈識,只是我們沒有通力,無法得見諸佛菩薩的靈識身在金身裡面,但並不代表裡面沒有諸佛菩薩的靈識啊。

雖然我們看不到諸佛菩薩的靈識,就像很多人看不到因果,但並不代表沒有因果一樣。那麼既然有諸佛菩薩的靈識在金身裡面,我們當然要執佛弟子應盡之禮,用世間的說法,父母養育我們一輩子,他或許不需要我們逢年過節包個紅包來供養,或者其他的孝養,父母本身也必然不在乎、也不在意,但重點是,身為人子的我們,能夠不盡這樣的禮數嗎。

雖然父母不在意,但是我們不能說父母不在意,我們就不包這個紅包、行這個禮,而不做供養,這是很失禮的。同樣地,身為佛弟子的我們理應如此,諸佛菩薩以祂的修行層級雖然不需喝水、不需供香,但是祂們本來就是盡虛空遍法界的隨緣度生,是我們著相,硬將無形之體,塑成有形之相,我們無事找事,卻又自認為,祂然既無需供香亦不喝水,所以索性就心香一瓣,或用任何的井水、河水來供養,這是不對的,這反而是失禮的。

因為當我們知道,我們面對的一尊佛像金身,祂並非空無一物,而是金身當中有一個活生生的諸佛靈識在裏頭護佑著我們,試想,重禮數的佛弟子們敢用冷水、敢用井水、敢用河水來供養嗎?這是否太失禮了。就像你要讓老父、老母喝上一口好茶,總要拿最好的茶葉、器皿及開水去作供養,總不能隨便的一杯井水,一杯涼開水就給老父、老母,這是令人匪夷所思的。

而且當我們深知佛像金身當中,具足護佑加持我們的諸佛神識在其中,雖然以祂們的層級,早無需要喝水供香來資生,但是我們反而能如此這樣地盡弟子之禮,各位試想,這樣是不是更顯得我們重禮數、知感恩呢?

這或許就是普濟禪寺由毘盧觀音佛祖法脈東傳、宣說正法乃至傳揚古禮與其他寺廟不同的所在。如上述所言,供水的行為,除了是禮數之道,當然也可以是「表法」,但它所「表」的是什麼「法」呢?其實藉由供水的行為,「水」是代表「洗滌眾生業垢」之意。同樣地,供香的行為,「香」代表著「淨化眾生業障」之用,然而更重要的是,不能因為是表法,而失卻了應有的禮數,那就顛倒了。

我想現今的佛法的確很難宣揚,因為如此的正法的確不是一般人能夠接受,一般人只想越簡單越好,能不上香則不上香,能不供水則不供水,用的都是心香一瓣、無罣礙即好,殊不知諸佛何需要喝水吸香,這些行為除了禮數,其實是對自身業障的淨化及洗滌為作用,這才是真正的表法,但這樣的諸佛含意,真的不知道有多少人能夠理解。

所以世間供佛的禮儀,不是我們無罣礙就好,或可以一切從簡,除非我們能達到內心與諸佛的相應,所謂的「契入空性」,然而縱使真正契入到空性的人,他還是不否定世間一切之相,所以我常說,見性者他不執著一切相,他也不否定一切相,意思說一個真正見性悟道者,他不執著所謂的八風「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」的境界,但是他也不否定人世間的五倫「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」的規範,因為我們現在身處的地方,不是無為的淨土,而是生滅法的娑婆,自然要依娑婆的禮數之道,來行弟子之禮,否則我們自以為是的一昧無罣礙,這不是慢慢突顯出《阿難七夢經》中所云,末代佛門弟子就是以魔王之身,穿著出家的僧服,所謂「毁壞佛法的人,不是魔王,而是後世的出家修道之人。」這樣的一個模式,來吞噬整個正法的佛教呢?真的希望有心向道者要好好的省思啊!

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15 06, 2019

亡者一定要在正七做佛事嗎?

2019-07-10T16:12:19+08:00

這個問題,是中國歷來往生超度時,常遇到的問題,中國人對於先人「慎終追遠」的儀禮,向來考究講求,尤其古來對至親者,尚有守孝丁憂三年之舉,所以對於《地藏經》中:「若能更為身死之後,七七日內,廣造眾善,能使是諸眾生永離惡趣,得生人天,受勝妙樂,現在眷屬,利益無量。」之事,自是為人子孫理所當然,乃至最後盡孝的機會。

早在漢朝開始,朝廷即規定官員必須要丁(逢)憂三年的制度,在《大清通禮》中云:「凡喪三年者,百日剃髮,仕者解仕,士子輟考,在喪不飲酒,不食肉,不處內,不入公門,不與吉事」;而《大清會典》云:「不娶妻納妾,門庭不換舊符」。古人如此的規定,先不論往生佛事圓滿與否,單就如此耗時費力的誠敬大禮,我想就不是現在講求速成的人們可以做到。

因為不知曾幾何時,中國禮儀之邦的美談,早已蕩然無存、淪為笑柄,莫說守孝三年的孝行,就連四十九天中陰超荐的基本要求,都可以在各種冠冕堂皇的理由下,偷斤減兩地以「切七」方式含糊帶過,這實在不是一個為人子孫應有的行為。

尤其近來大家慣以「臨終關懷」,乃至「中陰救度」,代替了真正對亡者利益最大的「往生佛事」,多數人甚至以為八至十二小時的助念圓滿,就等於亡者超生淨土的保證。其實「臨終關懷」並非等於「中陰救度」,而縱使是「中陰救度」,也並非等於「往生得度」,但因鑑於藏傳佛教近來在台灣的興旺,加上配合殯葬禮儀社或寺廟團體建議,改用「切七」乃至「隨堂超荐」方式來超荐亡者,這部份各宗各派也各有說法,對一般人而言還真是無所適從、莫衷一是。

先說所謂的「切七」情形,因為現代人時間寶貴及緊湊,業者會方便在告別式之前,做完傳統所謂「七七」的佛事,由於時間不是亡者的正七清醒之際,故名為「切七」。這部份完全是因為考量時間的因素所致,我們實在不願置評,但如果真的是一個孝子,我認為長輩一生為我們付出的時間與精力,不知比這四十九天多上幾百倍呢?

一者,時間上,並不代表每個亡者的正七時間,都是在隨堂超荐的時間裏,那麼亡者處在昏蒙過程,其領受功德有限。二者,行事上,大家想想,我們在娑婆的惱人問題,你認為是由一個法師對上百人一起宣說放下之理有效呢,還是藉由法師一對一對我們應病予藥的開導有效呢?同樣地,亡者的超荐也是如此,但如果真的照這樣子的說法及作法,真的會造成多數寺廟團體的麻煩,但這卻是對亡者最有利的方式。

三者,人事上,不管往生佛事多少人為其助念誦經,對其往生趣所,並沒有絕對的關聯。確切地說,能否感得諸佛的救度接引才是重點,不然經典為何說「匪仗如來之慈願,曷解惡趣之倒懸」,所以這與助念誦經的法師與信眾人數多寡沒關係,就像世間人最重視的「告別式」,其實大家平心而論,這個名為「告別」的儀式,多數是以「充場面」、「充人數」作為最後告別的方式,對亡者是否真能達到加分作用不得而知,但實為「著相重排場」的成份居多,所以實際上能得到的功德,實在有限,誠如永嘉大師所云:「住相布施生天福,猶如仰箭射虛空」,那麼如此勢必飛箭還墜己身,於亡者實無助益啊!

總結來說,現代人常為一己之便,而改變了宇宙的定律,所有的亡者勢必在他們正七的時候才會醒過來,但是一般人常覺得,只要一個人一旦往生了,那就是代表結束,尤其是當父母得到重病,或當他們的長輩往生時,一般人唯一想到或感覺到的,或許就是「輕鬆」兩個字,否則古諺為何說「久病無孝子」呢,但是如果真的是一個孝子,那更應該經得起時空的考驗才是,所謂「路遙知馬力,日久見人心」啊!

大家要知道,一個人往生後到下一世投胎之前的期間內,我們稱之為「中陰身」。中陰身是一個概稱,簡單說,就是此生完成至來生開始,這中間的一個過渡期,因處六道外的冥界狀況,故稱之為「中陰」。藏傳佛教甚至將人的一生至死分為六種中陰現象,在《西藏度亡經》中云:「中陰法者,總有六相:一者處胎,二者睡夢,三者禪定止,四者報盡命終,五者命終入法界觀,六者又複轉生」。

這也等同〈中陰身的概述〉(噶南卓仁波切開示)中所說,所謂的中陰:「只要有生即有死,中陰不是死後才有的,由眾生至成佛前,分分秒秒都是處於中陰身,中陰身一般可分成六個階段:(1)生後中陰(2)睡夢中陰(3)禪定中陰(4)死亡中陰(5)法性中陰(6)生有中陰等等。

誠如此書中云:「其實生後中陰、死亡中陰、睡夢中陰也沒什麼差別,死亡跟作夢也是一樣,所有生前的習氣,在死亡時就會顯現,我們睡眠的時刻,就是一個小死亡,誰也沒辦法確定,是否明天自己仍醒得過來,這就是為什麼,我們要好好把握現在醒著的時間,儘量去除自己不好的習性,萬一面臨死亡中陰或是法性中陰時,意識就不會慌亂,否則,一不小心就會使自己投生至下三道,而陷入輪迴的種種痛苦。」

另外也有將中陰分為三種,所謂的入睡類似「臨終中陰」(死亡中陰)、做夢類似「受生中陰(意生身)」(生有中陰)、「法性中陰」三種,又在〈解開藏傳佛教的神奇密碼〉(四川色逹喇榮五明佛學院堪布慈誠羅珠仁波切所著)書中云:如果生了致命的大病,則是從發病開始,逐漸走向死亡,直到死後法性中陰出現之前的過程,就是臨終中陰;在臨終中陰之後,開始看到強光、聽到吵雜的聲音、出現很多憤怒本尊等景象的過程,就是法性中陰;從投胎前尋找身體以及開始投胎的過程,就是有中陰,或說輪迴中陰(受生中陰)。在這三種中陰期間,都有獲得解脫的機會。

其實藏傳佛教這樣的說法,在漢傳的《華嚴經海印道場懺儀》中也曾提到:「與彼亡者,作勝善根,則多獲福德。……第一七日時,彼生滅中有身命終生時,引夢境有之中有身起意身。乃至生佛國。……第一七日中緊切追薦。則後七七日中。易得度脫也。若第一七日中。若不緊切追薦。後七七日中。難救拔也。……其中有身壽命。七七四十九日中七番死時受報。

這裏所說,指的是在頭七的時候,亡者會從生滅中有身(三種中陰之「臨終中陰」或六種中陰之「死亡中陰」)壽命夭亡,由於中陰身是生滅現象,而且死後又活起來,接續著生起另一期壽命的中陰身,此時即「正七」亡者醒時之際,如果在這亡者意識最清明的狀態下,能夠得蒙救度,尤其是幸蒙冥陽兩利的諸佛救度時,那真是亡者最大的福報。所以《華嚴經海印道場懺儀》中云:「前受業報人生滅中有身者,此時境已滅發起後時境相等之中有故,與彼亡者,作勝善根,則多獲福德,不受業報。

因此時的中陰身最為聰利,如若能夠得到諸佛救度,那麼諸佛即可激發或引發此中陰眾生多生累劫、如夢如幻八識田裏所有行善修持的種子記憶(即所謂「引夢境有之中有身」),這也是懺文所云:「既召請已,普皆雲集,以愍念心,讚嘆慰喻,令歡喜已,渴仰於法,善來諸佛子,曾結勝緣故,今遇此佳會,勿得生憂怖,一心渴仰法,不出於此時,戒品而沾身,速令離苦趣」的用意。

因為諸佛救度的功德,令中陰眾生憶起及激發多生累劫修道的因緣,故於夢境中有而生起「意身」(指中陰趨向修行之意生身),如果功德力具足,中陰眾生還有可能得生淨土,故經云「乃至生佛國」,因此時中陰屬於最清明的狀態,相對領受功德的能力也較強,這就是說明為何要在「正七」做功德的經證。

而在《西藏度亡經》中也談到,中陰眾生滅後醒時,是最清明聰利的情形,經云:「死者之靈識於初期及中期兩中陰境方將轉替之時,如睡後方欲醒之頃,忽而頓覺較前清明。……通常死者于此時如從睡夢醒覺,確知已死,然其妄想未除;又亟欲求生之妄念,即於此時將發軔也。

這段經文明確說明,亡者於中陰交接之期,實為「睡夢醒覺」,自然倍感「頓覺較前清明」,故在此時(正七),所做之功德力,必有事半功倍之效。

這個不同中陰的生滅現象,道教以「三魂」解釋,一般說法人有三魂,一魂在肉體,一魂在牌位,一魂在墓地,但事實上並非每個人往生後都有牌位及墓地,所以這樣的說法,有層次上的差異。至於佛教則以「三身」來概括,以釋迦牟尼佛為例,祂以化身應世,當成佛之際,當下即證入祂的清淨法身毘盧遮那佛與圓滿報身盧舍那佛的境界,三身合而為一。

當然這部份因為在密教與顯教的領域裏,本來就各自不同、難以論說,但若以顯教的立場來說,每個人都有各自的業報身(肉體靈),也有清淨純潔的原靈(即是每個人最初的生命現象,層次各有不同),但因我們輪迴六道已久,本靈與業報靈早已混淆不清,或說被包裹於意識的深層而渾然不知,除非現世之中得遇根本上師垂教,有可能產生所謂的「靈動」(靈魂激動)的現象,或者在往生時,得蒙根本上師接引,有可能喚起原靈修行的記憶,而得以回歸本位。

但是一般的眾生經過無數的輪迴,往往幻化在世間的這個色身(業報)靈魂,早已經不知他的本源是誰?他的本源在哪裏?所以縱使一般的修行人,也無法在壽終之時與他的原靈(或本源)去產生一個契合的現象,因為這端賴此人,在世間輪轉的次數及受污染的狀況而有差別,如此之人可能必須要經過幾個阿僧祗劫,才有辦法在往生的剎那,展現出他的自性光明,乃至與他的原靈去產生一個契合,否則只能生生世世模模糊糊地重覆輪迴生死而已。

但就一個大修行人而言,他的原靈都是在自己的常寂光淨土裏,但這個原靈又與千百億化身在娑婆世界的肉體靈(業報靈),彼此之間有著密不可分息息相關的因果。尤其在今生之中,如果有幸得蒙根本上師乃至諸佛如來的示教利喜,那麼想必此肉體靈,藉由生前的修持及聞法修道的功德,所有一切的想法與做法,都是一門深入的專一思惟,那麼在他往生的剎那(即是臨終中陰之際),等到心光展現之時(即是法性中陰體現之時),那麼他的原靈(即禪宗所謂主人翁或本來面目),自然而然會與肉體靈產生一個永遠的契合,雙雙回到本體而受生(即受生中陰現象)。

而當臨終中陰已滅,法性中陰心光展現之間,那是一個恍若隔世的夢境境相,此時我們若能心繫佛號及咒語,那麼這個夢境,也就幻滅了。此時若蒙諸佛救度,得以喚醒我們多生累劫的善根種子,乃至原靈意識,那就很容易生起法性中陰的光明自性,這就是經文為何說「引夢境有之中有身」的意思,但一般人如若沒有這樣子的能力,就會不斷地進入那個幻夢當中。

然而還有一些人或許修道不夠精進或情執深重,乃至因緣不具足或業網牽纏,如若此人的原靈與此生的肉體靈已經相認,照理說,此人在往生的剎那(即靈識離開肉體的剎那),他的原靈應該與他的肉體靈作一份契合,但或許因緣及功德力不具足,乃至業障纏身的情況下,此身的肉體靈無法與原靈去產生一個永遠的契合時,這時有可能他的根本上師及諸佛如來,害怕他的原靈,再去與他的肉體靈魂結合而去輪墮,所以原則上,會將此原始靈識先行引回,再與他的肉體靈產生一個分離的狀態,而只能無奈地任由此生的肉體靈,繼續去了他六道的一切因緣。

或許經過若干世,等肉體靈不斷修持及了業的過程,那麼等他再次契入自身的清淨法體,在自性光明浮現的過程,屆時再與原靈產生一個永遠的結合,如果兩者真能合而為一,那麼他的肉體靈,就不需要受到再次的輪迴。

所以由此可見,不管在現世乃至往生的剎那,能否有福報遇見我們的根本上師至關重要,因為當有因緣遇見自己本尊的根本上師,藉由諸佛菩薩的引領,讓我們知道自己的本源來處及原靈現象,在今生修行乃至捨報的過程裏,一心不亂地願意與他的法身性體產生一個結合的現象,這才是真正的回歸淨土。

所謂「七七日內,七返受生,諸趣往來,中陰趣眾」,又云:「補特伽羅為數取,生經七日太匆匆,如斯七七日纔終,決定受生隨業轉,七趣往來無暫止,四洲經歷莫遑居」。又云:

伏以從緣隱顯,若鏡像之有無,隨業升沈,如井輪之高下,惟天上五衰之至,及人間四相之遷,三塗之出沒紛紜,諸趣之往來雜遝。善惡極重者,即能感報,果因稍輕者,且復俟時,以未得於受身,故暫歸於中陰。何死生之數取,繇罪福之轉移,倏忽而終,壽量定於七日,變化而有,質狀比於小兒。念念不臧,形形相續,識雖聰利,性只昏蒙,不離萬法之中,強名六道之外。

另外在《佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記》中云:「幾許時受中陰身?答曰:極遲者七七日,七日一度易身,若其七七日者即七度變身。

從這經文中我們可以知道,中陰身的期限有四十九天,經云「如斯七七日纔終」,而在這四十九天當中,中陰身的壽命只有短短七天,故會有七次之生死變異過程,所謂「生經七日太匆匆」、「倏忽而終,壽量定於七日」、「七日一度易身,若其七七日者即七度變身」、「其中有身壽命。七七四十九日中七番死時受報。」。

其實一個亡者,如果他生前是一個大修行者,那麼從他今生的生命,進入到中陰身的時候,他不需要經過七七的過程,他可以在很短的時間裏,就能夠從中陰身而去成就(可能當下,也可能頭七時),但大部份的眾生沒有這樣的功德力,所以只好在七七日內廣做功德,以助亡者,故經云:「善惡極重者,即能感報,果因稍輕者,且復俟時,以未得於受身,故暫歸於中陰。

然而每個正七時,中陰眾生都會經歷生而復死,又死而復生的狀況,但就一般而言,頭七至為重要,在《華嚴經海印道場懺儀》中云:「第一七日中緊切追薦,則後七七日中,易得度脫也。若第一七日中,若不緊切追薦,後七七日中,難救拔也」。

這裏的意思是說,愈快令中陰眾生得度愈好,因怕中陰眾生的情執深重,脫離中陰時間愈長變數愈大,這是就一般以「人」為主的法會而言,然而如果福報夠大,能夠得蒙諸佛救度接引者,當然七七佛事愈圓滿,功德自然愈具足了。不管如此頭七的法會還是很重要的,大家想想,為何普濟禪寺在頭七為亡者所舉辦的藥師寶懺法會,能夠讓所有的亡者得到具足的功德力,而且能夠讓病苦執著的意識,馬上脫離上世的意識執著,當然主因是「有佛救度」,然而也因亡者「正七方醒」的真理,尤其頭七是亡者離中陰身生命結束時最近,並且又是第一次清醒的時間,所以中陰眾生能夠在最強烈的情況下,去接續他多生累劫具足的一切善惡種子,而當諸佛菩薩去教化他時,一定會把他的神識召引到牌位當中,讓他來參與,並領受法會的一切功德!

然而縱使在其他的七做功德,也必須要在真正的「正七」裏來做,因為所有的亡者是在每個七才會醒過來的,此乃宇宙大自然界不變的定律,也因如此,中陰身才能在最清明的狀態下得度的。

由於中陰眾生執取前一世的身形,故無論何道中陰,皆因其道而轉生,如《雜阿毘曇心論•卷第十》:「隨行者各如其趣,地獄中陰如地獄形,乃至人天如人天形。……菩薩中陰,光明徹照百億天下。…欲界餘眾生中陰身量?如有知小兒形,諸根猛利故,以顛倒想入胎。

又《華嚴經海印道場懺儀》中云:「隨所應生,處滅時中有身,亦與各自彼本有之身中有身相似也。」而在《中陰經》中說到:「識神染其形,輪轉五趣中」。又《西藏度亡經》云:「迨至今時,猶自以為如夢醒後,複還受有,與汝生前相似之一色身」。所以在水陸經文說:「變化而有,質狀比於小兒」。一般而言,中陰眾生身形較小,約六七歲小兒,此時的他們,由於情執妄想深重,所以在每個短暫生滅的念頭中,都是念頭昏沉乃至意識模糊的狀態,也因為如此,所以他還是執著於生前的一切形相及習氣,而有「念念不臧,形形相續」的狀況。

當然很多人會說,中陰眾生不是神通自在的嗎?其實中陰眾生雖有通力,但非無漏,而且只要妄念不除,又何來神通呢?如《西藏度亡經》云:「中陰有情各皆具有其有漏通力」,經中再說到中陰眾生實為聰利敏銳

一者、中陰有情各皆具有其有漏通力,對於導示,多能領悟明瞭故;二者、人于生時,或耳根不靈,不善聽聞,而彼于中陰受身,則聞性無不具足靈敏故;三者、中陰有情,常為驚慌恐怖之所驅迫,彼固已自計有何善法,令彼脫離之,故於種種導示,亦極願樂欲聞,且彼本無色質之身,而但有識神,心識受感,即有作用隨時隨處而能生起故;四者、其記憶力有九倍生時之強,其生時庸或魯鈍,然入中陰受身已,自有業力使之非常靈敏,對於導示,易得成就作觀故。

又在《中陰經》中說到:「欲界中陰人,塵垢悉微薄,猶如新成衣,塵土所污染,有目智慧人,抖擻塵悉去,中陰眾生類,譬之亦如是,婬怒癡微薄,聞法即得悟」。因為中陰身眾生的特質即是敏銳聰慧,所以只要他自身修為或蒙佛教誨後能夠放下執著,幾乎無處不能、飛行自在的,唯除佛陀之金剛座及母體子宮,這在《西藏度亡經》中說到:「此如通過磐石山陵邱壟泥土宮室,乃至如「須彌」山王,惟除「菩提迦雅」佛之金剛座也及母體子宮不能穿入外,餘如上述諸質礙色,即其堅巨如「須彌」山王,均能任意往來穿入通過,毫不覺其有所障礙。」

但在《西藏度亡經》也提到:「今假定死者為一般極普通之人,為業障牽使,縱經上之數數導示,終未感入其心識。」因為雖然中陰眾生的意識是較聰利敏銳,但因他的執著妄念難除,所以他仍舊無法飛行自在,神通無礙,而他的佛性被自己的妄想執著迷惑及蒙蔽,所以經云:「識雖聰利,性只昏蒙」。

但在《西藏度亡經》也提到:「今假定死者為一般極普通之人,為業障牽使,縱經上之數數導示,終未感入其心識。」因為雖然中陰眾生的意識是較聰利敏銳,但因他的執著妄念難除,所以他仍舊無法飛行自在,神通無礙,而他的佛性被自己的妄想執著迷惑及蒙蔽,所以經云:「識雖聰利,性只昏蒙」。

其實如上經文所述,我們得到幾個結論:

第一、中陰眾生需要逢正七才得清醒,故佛事超荐務必在正七舉辦,對亡者的利益是最大的。

第二、中陰眾生因無色身,故較聰利靈敏,此時何者來接引及救度,令亡者真正的離苦得樂或提昇超越,才是關鍵與重點。

由此可知,常人或為方便,或為省時,而以「切七」方式為亡者植福,其效果還是有差別的。最大的影響就是有無「參與感」,因逢正七時,乃中陰眾生最清醒之際,自然在納受法益及領受功德時,自然可以達到事半功倍之效,而切七時,多屬亡者昏沈病苦之際,功德自然有別。這個「切七」的情形如同好友宴客,如果受邀的我們,當天牙痛難耐,當然會食不下嚥,乃至重病昏迷時,自然無法赴宴享受美食,這樣終歸功虧一簣、徒勞無功啊。

若以正七與切七的差別作個譬喻,「正七」就如同學生白天到學校,拿一本《論語》,由私塾老師親自教導,不僅清晰明白,若有任何疑問,亦可當場請教,也因蒙師親授,不致有失禮懈怠之舉,這樣的學習成效必有助益,這就是「正七」蒙佛教誨的殊勝;然而「切七」情形,就猶如夜幕獨自一人臥病在床,昏睡之際拜讀《論語》,如此非但成效不彰,更是有讀沒有懂,兩者差異甚大。所以我曾就兩者差異寫過一首四句偈,所謂:「正七猶聞上師宣,親臨參與妄執遣,切七回向意識倦,亦如自學無人詮」。

其實每個人在中陰身的期間裏(指四十九天),只要是子女或家人,為他所做的一切功德,哪怕只是唸一部經、持一個咒語,這些功德都會讓亡者領受,只是差別在,如果是在正七裏啟建法會或作功德,因為亡者本身是比較清醒的狀態,所以當家人在為他做種種功德時,他就能夠來參與,而他參與所得到的這個利益,絕對是大過於他在昏沈時侯所得的利益,這個絕對是不一樣的!這是指無形法益的納受而言。

至於有形實質的東西,比方家屬為亡者燒化龍船、元寶或蓮花等等,縱使不是在正七裏作燒化,以普濟禪禪寺而言,菩薩還是會請龍天護法先將這些東西善作保管,等他下個七醒過來時,再一併交給亡者,這部份較沒有太大的差別。

雖然正七時做功德,對亡者自我心性的提昇以及對佛法的領悟,是更具足及有效的,但重點是,亡者「識雖聰利,性只昏蒙」並不可能自己得到解脫,他勢必經由「他力」的引導才能超越及提昇,所以上述才說「此時何者來接引及救度,令亡者真正的離苦得樂或提昇超越,才是關鍵與重點。」

在藏傳佛教中,很重視在臨終時,由活佛或仁波切來做中陰的救度,甚至以修破瓦法的功德(破瓦二字是藏文,即遷識或轉移之意),當作投生善趣與否的關鍵。但問題是不管修行再好的上師,他畢竟是「僧人」,除非他如同釋迦牟尼佛一樣,同時具足「佛陀」與「僧人」的雙重身份,不然中陰清醒之際,是被「佛陀」救度,或被「僧人」救度,其實差距是滿大的,因為仰仗佛力,絕對有辦法喚醒並激發我們多生累劫,極其細微乃至不足的善根,如此不可思議的佛力,可能就不是一般大修行人所能企及的。

再則現今佛教界充斥著許多似是而非的說法,尤其對生命現象不解的人會說,中陰眾生聰慧奇異,他們神通自在,可以聽懂任何語言,尤其在證量高的藏傳上師教授及接引下,功德一定比較具足。

理雖如此,然而神通還是有分等級,一般中陰眾生的有漏通力,多數是指去除色礙後,比較能夠飛行自在的這部份,絕不可能因為身為中陰身而就一切神通自在了。

有位在北部往生三十多年的老人,家人雖多年來做了許多功德,但因仍有為數不少的通靈人士告知,其長輩依舊滯留家中,故其子孫來寺作最簡單的燒化功德,沒想到當晚即夢見長輩託夢云:「普濟禪寺怎麼那麼遠?」夢醒之後,家人卻因為這麼一句話,就深信長輩確實有來普濟禪寺領受功德。問其緣由,家屬告知,因長輩一生信奉基督教,所以生前不曾去過任何一間寺廟,當長輩託夢告知「普濟禪寺」四字,表示當天下午長輩真的有來寺一遭,這是其一。

其二,長輩一生從小到大,皆因小兒麻痺而不良於行,若以世間路程來看,從其住宅步行至本寺,大約四、五個小時之久,故亡者才說:「普濟禪寺怎麼那麼遠?」

這些由家屬親自體驗的夢境,是最佳的現身說法及印證,更重要地也看到了中陰及冥界眾生的一種現象—只要心存「執著」,就不可能飛行自在、來去自如的!

所以大家不要把中陰身看成一聞法就超悟,或者什麼都了然於心的狀況。尤其當一個台灣的亡者,他對於一場顯教及密教的法會,還是有何分別的。確實地說,如果此人今生或過去世沒有學過藏文,八識田裏沒有這樣的種子,他也不可能藉由人間上師的開導,而聽懂藏文的內容。這無關此人輪迴多少世才聽得懂,除非他能在每一世當中,將所學習的知識,都能深植八識田中,他才有可能聽得懂!

所以如果能依此人今生所能聽懂的語言,來做種種超度法會,那麼他的參與度,自然會比較高。如果是碰到亡者聽不懂的法會「語言」及「內容」時,不是說這場法會的功德有限,而是因為完全聽不懂時,亡者最多只能領受那份法會回向的功德,但卻沒有親臨現場的參與感,如此對亡者在超度解脫的成效上,當然會有明顯的差別,這是以由「僧」人主事的佛事法會而言,也是多數寺廟團體超荐亡者的模式。

佛陀度生,向來重視「佛度有緣」,如果一個人生前沒有與諸佛如來相應的一切因緣,或者在生前也沒有接觸佛法乃至沒有真正精進的修行,原則上諸佛如來不會有因緣來接引他,所以經云「不有因緣,無由垂範」。

然而當我們臨終之際,能夠承蒙諸佛菩薩前來接引,此人必定需要與諸佛菩薩具足一切的因緣,倒不一定說必須要在某寺做法會,諸佛菩薩才會來接引。以普濟禪寺而言,只要生前能夠在普濟禪寺修行,對於其教法及法脈東傳等法益深具信心並且依教奉行者,縱然此人今生經濟不允許,縱然無法舉辦任何往生法會,但只要他一心依止在毘盧觀音佛祖的教法下,當他今生壽終捨報時,本寺與之有緣的諸佛菩薩,還是會一念慈悲地來接引他。

談到這裏,我們可以明確地瞭解,其實對於中陰眾生最佳的救度,除了能把握正七時間為其植福超荐外,最重要就是亡者是否真正具足「福報」,得蒙諸佛如來的親臨教誨、破迷啟悟,縱使亡者聽不懂人世間的法會語言及內容,但只要真能蒙佛接引,那麼諸佛如來有無限的妙法,無上的心法去教導受荐的眾生,這非關語言文字,而是以心相傳,所謂「應以何身得度者,即現何身而為說法」。

曾有一位信徒,為其外婆在本寺啟建兩場獨姓法會,於六七佛事圓滿,以最客觀的擲筊方式,得知其外婆已提昇至本寺菩薩座前為龍天護法,信眾歡喜之餘不免心有所想,念及外婆一生文盲,亦未有學佛修道因緣,何以短短兩場法會因緣,就能得生淨土,這是常人合理的懷疑,為解信眾之惑,本寺毘盧觀音佛祖金口宣說:弟子啊!為師的曾告訴你們,一個人的修行,乃是生生世世一切修行種子的累積,從今生來看,你的外婆或許並沒有接觸到佛教甚至佛法,但是當弟子有這一份的孝心,在你的外婆往生之後,能在普濟禪寺幫她所作的一切功德,讓她具足福報,讓為師的有因緣去喚醒她多生累劫的修行種子。

因為你的外婆從唐朝一直到明朝,有好幾世都是在普陀山普濟禪寺作出家僧眾,而就連弟子在唐朝那一世,還是你外婆的出家弟子,也因為如此,你今生才會有為外婆啟建法會的因緣,也藉此報恩了業外婆與你在那一世的師徒之緣。

所以總結來說,亡者一定要在正七做佛事,他才能完全清醒地參與法會、聆聽法要,當然,最重要的還是能夠得蒙諸佛如來的救度,才是得生善趣及回歸淨土的不二準則。

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亡者一定要在正七做佛事嗎?

6 月 15th, 2019|0 Comments

這個問題,是中國歷來往生超度時,常遇到的問題,中國人對於先人「慎終追遠」的儀禮,向來考究講求,尤其古來對至親者,尚有守孝丁憂三年之舉

定業到底可轉或不可轉

6 月 15th, 2019|0 Comments

「定業到底可轉或不可轉」的問題,有時看似不可轉,有時卻又不一定。因為一般人會覺得,如果真的「定業不可轉」,那麼我們今生所做的一切努力,不就是白費了嗎

佛教並不只是宗教而已

6 月 15th, 2019|0 Comments

所謂的宗教,必有其教理及儀式,才謂之「宗教」。然而每個宗教的正邪高低,卻與主事者的正見多寡有著密切的關係,也因為如此,我們慣以「勸人為善」

佛法可以用科學來印證嗎?

6 月 15th, 2019|0 Comments

「佛法可以用科學來印證嗎?」這是現代人或知識份子,常對佛教提出來的疑問。其實「佛法」與「科學」是兩種截然不同的專業領域。

亡者一定要在正七做佛事嗎?2019-07-10T16:12:19+08:00
15 06, 2019

到寺廟向諸佛神明祈求,是否只要「心誠則靈」,不需上香或供品?

2019-07-04T18:21:56+08:00

這個問題,基本上應分為兩個部份,第一,如果只是一般隨喜朝聖者,入廟參禮只要合掌讚嘆便可;第二,如果是有事祈求化解,那麼這個與諸佛神明溝通的管道,應該合乎禮數,才能事半功倍地達到我們的祈願。

其實諸佛神明本來就是盡虛空遍法界的無形示現,所以何處沒有佛?何處不是淨土?然而「天下本無事,庸人自擾之」,因為娑婆眾生的「著相」,硬是把原本無形示現的諸佛、神明之神靈,以有形之相,呈現在人們的面前,但人們又站在人世間種種所謂的「環保議題」,而不行弟子有形恭敬之禮,這似乎有些矛盾及失禮。

尤其人們向諸佛神明祈願之事,多為有所求之事,但卻不執弟子應有禮數,的確是有待商榷。這如同我們請寺廟法師幫忙啟建法會消災化解,但卻不施捨分文,因為認為寺廟本是慈悲助人的,所以何需供養?又如我們為友人新婚誌慶,每人都送上一份厚禮,但我們卻是空手前往,還說「誠心即代表一切」,這樣的禮數合情合理嗎?還是我們為了種種懶惰的理由,而忘卻做人本來應有禮尚往來的道理呢?

當然很多人會說,諸佛神明是慈悲的、是不會計較的,只要我們「心誠則靈」就好,而且不是「人有誠心、佛有感應」嗎?

的確如此,但問題是我們的「誠心」真的具足功德嗎?我們要「誠心」到什麼樣的程度,才能得到諸佛神明的感應呢?這又如同「心好就好,何必學佛」的問題一樣,所以在此就要談到眾生要如何與諸佛神明達到「感應道交」的程度,基本上是可以分為兩類:一是內心的相應,二是外相的相應。

所謂「內心的相應」,只要信眾或修行人,能夠隨時契入到諸佛神明的性海當中,當具足這樣程度的功德力,那麼無論我們祈願時有無上香?乃至適逢生理期穢氣,甚至重孝喪氣等,我們一樣可以達到「心香一瓣」的供養功德,因為這樣的供香,才是真正的「戒定真香」。

由於我們能夠超越色身的極限與障礙,而契入到主事諸佛神明的性海,即所謂契入空性,當然就能與主事神佛達到所謂「心心相印」的程度。所以有如此功德的人,他有沒有拿香及供品,已經不是重點了,因為當他能夠觀想成就,自然可以淨見三千大千世界及諸佛淨土的殊勝,所謂「惟茲淨想之所成,是即靈山之未散」。但是話又說回來,縱使具足這等功德的人,他一定也會拿香供佛,因為他深知我們是身處娑婆,「執香」只是佛弟子對諸佛神明應有的「禮數」而已。

然而或許一般人不能達到這個程度,也就是不能與諸佛神明無礙溝通時,我們就要回到基本面,也就是著重「外相的相應」。所謂外相的相應,就是藉由各自寺廟的禮數,如何持香供佛及諸天等等。因為諸佛神明與眾生,本來就是建構在「相應」的橋樑上,來達到彼此之間的「感應道交」,故《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》中云:「香從心生,心由香達,不居三際,可徧十方,雖法爾之如然,亦施者之能致。是故諸佛聞之而加護,羣生於此以蒙熏。

這段經文說得好,真正對諸佛的供香,其實是由供養者入定後達到「心香一瓣」的供養,此等由戒由定而產生的真香,才是真正的「戒定真香」。故經云:「此岸栴檀非別物,元從清淨自心生」,然而縱使「真香」之功德由無形而產生,但並非理雖如此,就不需要有形之儀禮,所以說「若人能以一塵燒,眾氣自然皆具足」。

再則,一般人自以為的「誠心」,也必須藉由上「香」的儀禮,才能達到,不是自認為「心誠則靈」就好,所以說「心由香達」。而雖是以有形世界的香料來供養無形世界的諸佛神明,但只要能達到「誠意方殷」的程度,自然此香一樣可以遍及三界六道,乃至十方諸佛座前,故懺文常云:「願此香花徧十方,以為微妙光明台……徧至十方三寶前,十方法界三寶前,皆有我身修供養,一一皆悉徧法界。

「雖法爾之如然,亦施者之能致」,指的是雖然宇宙真理本是「唯心所現,唯識所變」的法爾如是之理,但沒藉由事相上的實質供養儀禮,還是無法達到與諸佛神明正確如法溝通的管道,也因為藉由如理、如法、如實的敬香儀式,所以諸佛神明才有因緣「聞之而加護」,相對地,凡間有求的我們才能「於此以蒙熏」,而得到心想事成的祈願。所以經云:「凡居異趣,咸示真修,故茲託事於多儀,必使成功於普度」,意思說,想得到諸佛的加持,乃至法會圓滿的超度功德,過程中該有繁雜的儀式自然禮不可廢,相反地,當有些宮廟明文規定凡遇生理期或重孝者不應持香,那人世間的我們若一意孤行,亦是無禮的舉動。

可見我們如若未有契入空性的功力,那還是應該老實持香供佛及諸天才是。其實這正是遠古老祖宗們的慈悲,這些先知們早知末法的我們,已經不容易修行達到隨時與諸佛神明相應的程度,但又不想斷卻後代子孫能與上界溝通的橋樑及管道,故與上界諸佛諸天商議的結果,而形成從古至今的上香儀禮(其實諸如擲筊、折蓮花、燒紙錢等等皆然)。其實「若無靈驗,今古焉傳」,包括以此淨香,同樣可以達到除障、化解乃至收驚的作用一樣,這都是上界與人間彼此約定俗成的默契啊!

當然不可諱言的,古往的先知,最初一定是使用最天然、最上等的香料製香而供養諸佛神明,如此的用心及良知,或許與現今為了營利的廠商,添加許多化學成分而製作的香品,其功德及污染,當然不可同日而語,但這又是另一個層面的問題。

可見不管我們是何等修行的層次,其實「上香」也只是一個禮數的問題,就像我們回家後,是否禮數上應向父母請安?雖然長輩不會在乎我們有沒有請安,但並不代表我們就可以不請安,尤其是我們向父母有所祈求時,卻又表現出一付理所當然、自以為是的態度,那是否又顯得我們的孤陋寡聞及愚痴無知呢?

當然以何種「心」來上香,其實也很重要,就實相而言,我們對上的敬香,其實是不應存有貪求的心念,應以清淨心相應之,但這是一般人做不到的,然而我們也不能以此而因噎廢食,認為既然無法做到無所求心,那乾脆就不要上香了。而且另一層面,諸佛神明的慈悲,也不會因為我們達不到「清淨心」,或以「貪求心」來祈求,就不與我們相應,否則為何說「應以何身得度者,即現何身而為說法」呢?所以「上香」的問題,就行為而言,就是單純的一個「禮數」之道,也是眾生與諸佛神明上通下達的一個「橋樑」與「管道」。

當我們學習以清淨心,甚至平等心來上香敬佛時,相信我們一定可以將此香的功德表露無遺,進而遍及一切,所以在《中峰三時繫念法事全集》中提到:「此一瓣香,根蟠劫外,枝播塵寰,不經天地以生成,豈屬陰陽而造化。爇向爐中,專伸供養,常住三寶,剎海萬靈,極樂導師,阿彌陀佛,觀音勢至,清淨海眾,悉仗真香,普同供養。

又《瑜伽燄口施食要集》中云:「此一瓣香,不從天降,豈屬地生,兩儀未判之先,根源充塞三界,一氣纔分之後,枝葉遍滿十方,超日月之光華,奪山川之秀麗」,即戒即定即慧,非木非火非烟,收來在一微塵,散去普熏法界。爇向爐中,專伸供養,常住三寶,剎海萬靈,歷代祖師,一切聖眾。河沙品類,幽顯聖凡。悉仗真香,普同供養。

這些經文都是說明,當我們以清淨心供佛時,縱使是世間物質所製成的香品,我們一樣可以無遠弗屆、遍及十方地廣行供養,但重點還是在我們是否具足清淨心及功德力。

其實對諸佛神明而言,若是修行層級夠高的,平時都是在常寂光淨土,隨時入定的狀態,所有眾生對諸佛神明所行供香乃至供水的行為,只是藉助這份虔誠供養之心,讓眾生能夠有植下福田的好機會,而且「香」與「水」,本身就有淨化及洗滌眾生業垢的作用,至於諸佛神明到底吸不吸香或喝不喝水,就不是重點了,這也包括法會時的供品或供菜的作用一樣。

因為層級高的諸佛神明早已禪悅為食,而當眾生與諸佛在施與受之間,本來就是一種心意的交流,諸佛菩薩在「受」的當下,並不是真的去食用這些供品或供菜,但是諸佛菩薩卻會因為眾生的這一份供養,去加持這些供品,然後這些供品在供者與菩薩的加持及互動過程裏,再由信徒來食用這些東西時,供品自然就多了一份祈福與加持的功德力!

所以「上不上香供佛敬神」,已經不是諸佛神明罣不罣礙的問題,而是身為人世間執事的我們,懂不懂得人天溝通禮數的問題了。因為一般人既不能與諸佛神明心領神會,又沒有持香奉請,把我們的想法及祈願如實的傳達給諸佛神明知道,那如此的「誠心」,又怎麼可能上達天聽呢?這也是一個有待商榷的問題。有時想想,相對於遠古先知們的「深重禮數」,更突顯科技發達、講求心靈環保的我們,實在是「人心不古」啊!

再則,無論諸佛神明乃至有情眾生,只要是一個真正見性者,他雖然不著一切相(一切善惡順逆之相),然而他也不否定一切相(不否定假我之相)。這一切相,所指的就是娑婆的遊戲規則、禮數之道,古人尚重「父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信」等五倫,因為這五個綱領就是人與人的倫常之道。更何況「上香儀禮」是眾生對諸佛神明所祈願的管道,怎可因我們自以為是的獨斷專行,而忘卻老祖宗留給我們的智慧結晶呢?

在佛門中常有所謂的「狂禪者」,即世智辯聰、桀驁不馴之人,他們自以為見道,而不遵一切禮法。如唐朝趙州禪師與秀才奪杖及坐身迎祖之公案,其實早在六祖惠能對五祖弘忍所說:「人有南北,佛性何有南北」的千古名言中,即開宗明義地將「性」與「相」作了透澈的分析,意指每個人的佛性是平等的,但世間一切相上的禮數還是有差別的,正如佛陀雖貴為世尊,但祂老人家依舊尊敬印度諸王,因為這是知禮的表現,而釋迦更以佛陀之尊,親自為亡父淨飯王抬棺送葬,因為如此才不致失禮。

所以大家可能把「性」與「相」混為一談了,就性上而言,大家本應心誠以對,然而並非心誠,就不需要有任何相上的禮數,除非我們可以契入諸佛「性海」,那這一切相上的問題,就不是如此重要。如同佛世時須菩提能於靈鷲山耆闍崛山洞窟中入定,與釋迦牟尼佛在空性中相應,那就不需要像蓮華色比丘尼一樣以色身去迎接佛陀。但是相反地,如果我們沒有須菩提的禪定功德,不能與諸佛神明心心相印時,那相上的禮數自然不可忘失,我們就要學習像蓮華色比丘尼一樣,如實乖乖地去迎接佛陀才是,因為這是正法,也是古禮,更是度眾的不二法門。

就說出家僧眾常以求受「三壇大戒」,以三師七尊證作為為得戒的標準及目的,然而僧眾們都知道在《佛說梵網經•菩薩心地品下略疏卷五》中曾提到,出家僧眾真正的得受戒體,其實是在佛前受戒時親見諸佛示現,包括在禪定或夢中得見諸佛光明、蒙佛摩頂,才算是真正的得戒,經云:「若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。……好相者。或於懺悔時。或於禪定中。或於夢中。見華。見光。見佛菩薩摩頂。

你看這是多麼殊勝的妙相啊!所以菩薩戒本中才說「受菩薩戒的佛弟子,以本師釋迦牟尼佛為得戒和尚,文殊師利菩薩為羯磨和尚,彌勒菩薩為教授和尚,十方三世一切諸佛為尊證阿闍黎,十方三世一切菩薩為同學伴侶」。但實話說,現今已少有法師有此等禪定功夫,能夠見其無形祥瑞,故只好退而求其次地以有形的十位高僧大德代為證盟受戒,以為證明。

大家想想專職修行的出家僧人,尚且難以契入空性當中與諸佛相應,何況是業垢深重的我們,怎能不知禮數而失禮呢?

所以「上香」的問題也是如此,只要我們能夠與諸佛神明達到「內心的相應」,就如同禪定中親見諸佛摩頂一樣,有了此等功德,何需罣礙拿不拿香的問題。但如果沒有這等功德,還是應該回到基本的「外相的相應」,如此才能真正合乎禮數地與諸佛神明達到「感應道交」的相應。

真正層級高的諸佛神明,向來是以八地來作界定,祂們的修為,都是趨向「無為覺滿」的度生原則,意指祂們多數是隨緣度眾、恆順眾生,但也絕對不違因果。如當初釋迦牟尼佛準備開講法華大法時,會中竟有四眾弟子五千人等退席,佛陀亦隨緣允之,且「世尊默然而不制止」,因為佛陀了知「此輩罪根深重及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如此失,是以不住」。而且佛陀也告訴舍利弗尊者,「我今此眾無復枝葉,純有貞實,舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。

這段經文的意思,是說明諸佛神明本來就了知世間一切的善惡因果,但若弟子執意如此或心起歹念,諸佛神明本是「無為」,故亦會隨順弟子所求,如佛陀面對法華五千弟子退席現象一樣。其實對於古往至今的「正法禮數」,身為弟子的我們本應遵守謹記,然而當後代弟子或執事人們,如若另有想法,或不以尊佛崇法為禮,卻以凡情輿論為要,或一再以擲筊來祈求主事神佛明示,最終得到聖筊允諾時,對其諸佛神明而言,那也只能一笑置之,或如《法華經》所云:「世尊默然,而不制止」吧!因為站在諸佛神明的立場,其實真正的感應及傳承,本來就是由諸佛神明來作主的,無論是用「發爐」或「示夢」等種種的跡象感應,這才是最殊勝最真實的指示與感應。

大家想想,若無「東漢明帝,夜夢金人」的夢感因緣,哪來現今的佛法昌盛,佛教懺儀《梁皇寶懺》,本為《慈悲道場懺法》,經文有云:「立此『慈悲道場』四字,乃因夢感,彌勒世尊,既慈隆即世,悲臻後劫,依事題名,弗敢移易……」;又禪宗諸祖傳法記莂歷代皆然,東土初祖菩提達磨的傳法偈,就將禪宗法脈明定「吾本來茲土,傳法救迷情,一花開五葉,結果自然成」,這五葉可云二祖至六祖等五祖,或謂六祖座下所開臨濟、曹洞、法眼、溈仰、雲門等五大宗派。再說若無慎選傳人的玄奘大師,慧眼視英雄地以三車接引慈恩窺基,哪能成就法相唯識的歷史地位。包括我們台灣普陀山普濟禪寺法脈東傳的始末,皆由毘盧觀音佛祖的悲願而緣起。這些案例都在在說明,真正諸佛神明的感應乃至法脈傳承,都是由上位者作主示意而緣起,而不是由人來祈問的,因為這是不同的層次及問題,包括諸如該不該上香的問題一樣。

當然若寺廟團體擔心上香會造成環境污染,而明定信眾不准上香,這是有可能的,也是情理之事,但若遇到寺廟重要慶典或辦大事,乃至效勞生利生時又可上香的方便,這又似乎有些「只許官家放火,不准百姓點燈」的感覺,當然我們本來就應該遵循每個寺廟所規定的寺規去執行,只是在這人云亦云,乃至似是而非的狀況下,提出一些看法給大家來參考。

就說大家常將「上香」及「燒紙錢」當作空氣污染的始作俑者,其實這個地球是有形界及無形界的共同資產,世界動亂的根源及暖化的態勢,絕非單一事件能造成。其實大家細細自忖,當我們不斷挑戰傳統,甚至數典忘祖,而刻意界定自以為是的現代氛圍,因此產生前所未有的失序情形,如拾金不昧的狀況不復再有,如貞節守寡的情操難得一見,如兄友弟恭的情誼變成對簿公堂,如孝養父母的義務變成殺父弑母,如禮義廉恥的美德變成寡廉鮮恥,甚至因明顯的道德淪喪、人心不古所展現的社會問題更是層出不窮……。

再如核能開發導致罹癌重症、酒駕肇禍而令家破人亡、貪污弊案致使民風不振、教改亂象令人無所適從、食安風暴驚爆官商勾結、選舉異相造成發展延宕等等。其實這些急於解決的民生問題,遠多於、遠重於因「上香」或「燒紙錢」所引發的社會問題,可惜的是人們總是站在自我的立場去看待一切事情,最終許多的問題,只能淪為眾說紛紜或是「信者恆信,不信者恆不信」的狀況,而且多數贊同者,多屬駝鳥閉塞心態、唯恐曝光反遭不測,故我也只能站在一個禮數之道的立場,來講述這樣的道理,希望讓有緣者各自去評斷及信受了。

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6 月 15th, 2019|0 Comments

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6 月 15th, 2019|0 Comments

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佛教並不只是宗教而已

6 月 15th, 2019|0 Comments

所謂的宗教,必有其教理及儀式,才謂之「宗教」。然而每個宗教的正邪高低,卻與主事者的正見多寡有著密切的關係,也因為如此,我們慣以「勸人為善」

佛法可以用科學來印證嗎?

6 月 15th, 2019|0 Comments

「佛法可以用科學來印證嗎?」這是現代人或知識份子,常對佛教提出來的疑問。其實「佛法」與「科學」是兩種截然不同的專業領域。

到寺廟向諸佛神明祈求,是否只要「心誠則靈」,不需上香或供品?2019-07-04T18:21:56+08:00
15 06, 2019

現在學佛人聽法就好,何必參加法會呢?

2019-07-04T18:19:14+08:00

或許我們常聽學佛人說:「佛陀時代又沒有法會,只有聽法,所以我們也應該聽法就好,何必參加法會呢?」

其實三世諸佛所宣說之宇宙真理,無論是緣起無生、放下解脫,祂們皆是自古皆然、同說此理,因為這才符合「契理」的原則;然而十方菩薩度眾救苦之法,則絕對觀機逗教、因地制宜,各種巧妙不同,因為這才是「契機」,唯有合乎「契理」、「契機」的本懷,才是佛經的宗旨。

在《雜阿含經》卷第十八•弟子所說誦第四品•第四九八篇中,舍利弗尊者對佛陀說,我明確知道無論過去、未來、現在諸佛之教法都是一致共通的,祂們都要弟子們斷除貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋,再覺照身、受、心、法四念處,接著修習念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支等七覺支,而明心現性解脫成佛的。

經云:我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。

所以佛陀對於舍利弗的看法也大表贊同,經云:佛告舍利弗:「如是,如是。舍利弗!過去、未來、今現在佛悉斷五蓋惱心,慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。」

故舍利弗也曾向佛陀表示:「世尊!我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊,然我能知諸佛世尊法之分齊。

意思說,雖然我不能了透每位諸佛如來的心念及境界,但對於每位諸佛如來教法的總綱及次第,大致上我還是能理解的。所以悟道的唐代高僧永嘉玄覺大師在《證道歌》中說:「宗亦通,說亦通,定慧圓明不滯空,非但我今獨達了,恒沙諸佛體皆同。」這些都是說明諸佛教法一致的經證說明,所以我說「於理教化,三世諸佛同說此理、自古皆然」。

然而諸佛度眾的法門則是各有巧妙不同,如《普門品》云:「應以何身得度者,即現何身而為說法」,這就是觀機逗教、因地制宜的方便,如同《維摩詰經》所提到香積如來以「香飯」作佛事,或諸佛如來觀一切因緣,以各各不同的法門廣演佛事一樣

經云:爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。 ……阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。……有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。……或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事。

如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。

這就是說明「於事度生,十方菩薩觀機逗教、因地制宜」各各不同,其實佛法的宣揚,只要合乎「契理」的原則,「契機」的部份,則因時空的變遷,會因地制宜地改變度眾的法門,這也是時勢所趨、在所難免的,如過去世觀音古佛度眾的方便,在現今賢劫的佛陀時代可能就看似奇特,在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中佛陀曾說觀音佛祖度眾的妙法有:若有貓兒所著者。取弭哩吒那(死貓兒頭骨也)燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之亦一百八段。遍遍一咒一稱彼名。即永差不著。……若患瘧病著者,取虎豹豺狼皮咒三七遍,披著身上即差,師子皮最上。……若有身被枷鎖者。取白鴿糞咒一百八遍。塗於手上用摩枷鎖。枷鎖自脫也。

相對地,佛世時代明定出家僧眾不可持金銀的戒律,對現代的僧眾而言或許真是一種困擾,然而這些度眾法門的更替,對成就佛道的諸佛如來而言,本來就沒有相上的差別,因為祂們隨時把握契理契機的度眾原則。同樣地,佛世時沒有法會模式,也不盡然代表後世就一定要遵循這一成不變的法則,所以須菩提在般若會上曾說:如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提;亦無有定法,如來可說。

因為世間所有的一切事相,包括所有的語言文字,都是約定俗成,尤其會因時空的變遷,賦予它不同的時代意義。就如中國最初的洛陽白馬寺,這「寺廟」作用,起初只是東漢明帝為迎接來自印度的迦葉摩騰及竺法蘭兩位高僧,所建造接待外賓的一個場所,如同台灣早期「中泰賓館」的作用,但誰知物換星移的今日,卻成僧侶修道的處所。

而坊間不懂常識的人,一看見男眾出家人,就習慣以輕蔑之語叫「和尚」,殊不知可以稱之為「和尚」者,乃佛門一寺之主或對修行有成、德高望重之高僧的尊稱;再說「想入非非」一詞,它是指禪修者,都想追求有頂之天無色界最高的「非想非非想處天」的境界,名為「想入非非」,但現今卻誤作胡思亂想之語。

所以從「相」上來看,基於「十方菩薩觀機逗教、因地制宜」方便度眾,可見佛世時沒有法會儀式,並不代表後世就不能有法會的儀式,這是第一點。第二點,從「性」上看,我們只是用凡夫肉眼來看待諸佛如來不可思議的境界,這必是斷章取義、有待商榷的問題,為什麼呢?

我們以為佛世時,只有佛陀一人在講經說法,而沒有形式上的法會模式,那是因為我們用凡夫肉眼所見,然而事實上,佛陀說法的對象,不乏證得天眼、慧眼及法眼的聖弟子,祂們在聽法的同時,皆可同時觀見無形界域鑼鼓喧天、天樂齊鳴的現象,這不就等同我們現在所認知的法會模式嗎?你看佛陀在講說《法華經》時,不是都有一尊多寶佛在側共襄盛舉、隨喜讚嘆嗎?都有龍天護法在旁護衛壇場、維持秩序嗎?

然而現今的法師與佛陀是不能相題並論的,因為佛世時,釋迦牟尼佛這位「大僧」,祂同時具足了「佛」的功德力以及出家「僧」人的雙重身份,而現今任何一個講經說法的出家人,基本上就是一個「僧人」而已,所以當我們表相上來看佛陀只有講經沒有做法會,其實是錯的,因為這位講法的大僧,同時還是「佛陀」,所以當下即是「三寶具足」的狀況,所以當祂在講經時,這些有證量的弟子,相信都能窺見無形上空諸佛讚嘆、諸天擁護、天樂齊鳴、天花雲馥的盛況,這就是最真實的法會場景。

而現今出家僧眾在講經說法時,美其名只能說是「佈教」,因為沒有「佛」的功德力,三寶之中尚且少了「佛寶」,講經會場及上空自然沒有天女散花等法會的模式。那麼既然佛世時沒有法會儀軌,為何從古至今又有如此多的法會懺儀流傳於世呢?

其實最主要乃是因為歷代祖師大德們,他們藉由自修的功德,藉由自證的神通能力,觀見這所有一切無形的諸佛菩薩在度化蒼生的一切妙法,再加上這些祖師大德,他們自身對佛法的素養以及體證,而結集出來的一切法會儀軌,其功德力正彌補了現今法師只有佈教,沒能感得諸佛蒞臨加持及超度提昇的不足,否則懺文何以常說:「金山修建,不燭自明」,又云「若無靈驗,今古焉傳」呢?

所以我們可以在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》看到歷代祖師以其甚深定力觀見諸佛佛事的莊嚴,經云:凡曰方隅之所。悉同城壘之堅。雖密藉於真言。實冥資於圓觀。將見瓊林風動。玉殿雲披。懸寶蓋於層霄。聳華臺於廣座。千幢旛而交擁。眾伎樂以旁羅。惟茲淨想之所成。是即靈山之未散……諦觀茲食。不外吾心。繇知諸法常融。故得六塵互遍。是則出醍醐之上味。宣栴檀之清芬。雨七寶以穰穰。散四華而灼灼。聳光明之臺殿。列殊勝之輦輿。仙樂鳴空。笙磬之音間作。天衣擁霧。珠瓔之飾下垂。以念念具足不虧。故彼彼莊嚴無盡。惟此道場之內。紛然事儀之多。是以淨水明燈。懸旛揭蓋。金鐃之聲震幽谷。梵唄之響薄層霄。悉入此宗。元非他物。

看到以上無形法會的莊嚴殊勝,實則令我們驚嘆及汗顏,所以一般人說現今佛教不需要法會,這是以偏概全、斷章取義的講法,並與真相是有很大的差距的。

佛陀的教法,能令聞者入佛知見、明心現性,這是約「理懺」而言;但加上諸佛的加持及運籌,則能達到惡緣遠離、消災化劫,這是約「事懺」而言,只要理懺功德成就,自可解脫生死、成佛作祖,而事懺功德成就,必能左右逢源、心想事成。當然最圓滿的修持,一定是理事圓融、天人合一的,佛陀時代因為「佛」的功德力,具足了這所有一切覺滿度生的功德,這的確是未逢佛世,身處末法的我們所不能及的部份。

其實修行成就,不就是為了度眾嗎?一般寺廟乃至法師說「不作法會」的,坦白說,多數是因為他們不會作法會,再則他們也不會瞭解在一場法會中,藉由諸佛菩薩的開示及接引,竟然可以度化比有形信眾多上百倍乃至千倍的法界眾生;另外我們藉由法會莊嚴的唱誦及儀軌,令信眾心生恭敬及精進乃至見賢思齊的作用,這都是有利於我們修行的方便法門,而且真正得度的冥界眾生,實質上還是藉由法會中,主持法會的諸佛菩薩所宣說對症下藥的妙法而啟悟的,這還是「以法利生」啊!只是末法的我們,沒有藉由這些繁瑣的程序儀禮,又不容易恭請到諸佛菩薩的降臨,這部份在第三章有詳細說明。

然而平心而論,現今的學佛人,又有多少人能安於佛世時樹下一宿、日中一食的輕安修為?我們現在學佛是熱鬧的,不是寂靜的,你看樂於參加佛門莊嚴法會的信眾人數,遠多過於佛教所舉辦的講經會場人數,這個現象顯示了人們已不安於空寂的靜態修為,而樂於熱鬧的動態活動。可見我們已經不容易像佛世時聽法的弟子一樣,可以專注以「理懺」去解脫,所以如果再沒有藉助「事懺」的功德,何以達到理事無礙,甚至事事無礙的境界呢?

就說《藥師經》中提到的:「若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座而安處之。散種種花,燒種種香,以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜,受八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著清淨衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情起利益安樂,慈、悲、喜、捨平等之心,鼓樂歌讚,右遶佛像。復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。隨所樂求,一切皆遂」。

佛陀慈悲教導末法的我們,如果真有心要供養諸佛如來,修習其妙法,一定要藉由「事相」上的周全,才能達到「理法」上的圓滿。如經典所云,欲供養藥師佛的人,「應先造立彼佛形像(如法開光),敷清淨座而安處之(圓滿安座)」。接著還要「散種種花,燒種種香,以種種幢幡,莊嚴其處」。這些都只是事相上的周全罷了,接著還要開始事懺「七日七夜,受八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著清淨衣」,在事懺的當下,內心要以理懺作觀,所謂「應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情起利益安樂,慈、悲、喜、捨平等之心」,接著又是事懺及理懺「鼓樂歌讚,右遶佛像,復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。」

又《慈悲三昧水懺》的懺主悟達國師亦云,想要真正修行的人:「若欲行此法者。先當外肅形儀,瞻奉尊像。內起敬意,緣於想法」。可見沒有事懺的基礎,如何達到理懺的功德。當然有人會說,現今也有很多法師講經說法,也算是「法會」,何必去參加事相上的「法會」呢?

其實「法會」的深義,即是以「法」聚「會」的意思,如上所述,當佛陀說法時,以其自身功德,大眾聽聞妙法,就代表以「法」聚「會」的作用(因為見法即見佛)。但現今的任何一個人,都不具足佛陀的功德,所以我們在講說佛法時,嚴格說只能說是「佈教」,還稱不上是「法會」。

所以很多人就會想,那我們自己在家修法就好,何必跑去寺廟共修作法會?六祖大師在《壇經》的「無相偈」中說:「心平何勞持戒,行直何用修禪」,其實只要我們自忖一天當中,可以心念清淨、不起分別,如果有這等功夫,那麼在家修或寺廟共修都不是重點,因為你已經找到了摩尼寶珠,但如果還沒有這樣的境界,在寺廟共修或法會懺悔,還是遠比自己在家修行有功德。

因為想要成就道果,勢必圓滿「自度度人」的福慧資糧,自度成就不難,只要「無我」,只要選定一個法門一門深入、長時薰修,日久功深後定能水到渠成。然而度眾就不容易,除了要觀機逗教,如何具足度眾資糧及功德,更是難上加難。就有形眾生的度化,菩薩行者需要廣學五明(內明、因明、聲明、工巧明、醫方明),然而就為數最多的無形化生群靈而言,現今學佛者,想要藉由誦經回向的些微功德,達到度化冥界冤親的作用,實際上也是緩不濟急的,此時由諸佛菩薩所主事啟建的法會,自然可以達到冥陽兩利、消災了業的雙重作用。

尤其只要有諸佛法脈沿革的正法寺廟,多數是佛聖仙神雲集的所在,如此的功德更是千生罕遇、萬劫難逢。當然在寺廟法會前的種種莊嚴如法的佈置,尤其對龍天護法的禮數供養,更是不可或缺。有關龍天護法大駕光臨的景象,在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》有明確的說到:不速而疾。有感則通。威容儼日出之光。神足儗天行之健。駕雲軿而揚羽葆。載馳載驅。窮寶燄而徹風輪。宜上宜下。幸毋癈命。須善為辭。事有勞煩。禮當攀送。……恭惟使者。秉如來教。順檀越心。有請皆臨。無求不應。今則駕臨騎降。薄供當陳。爐焚飄緲之香烟。燈列熒煌之炬燄。茶烹香嫩。花擎上苑之春。果奉芳馨。食獻酥酡之味。具錢貌而化奠。贈祕咒以資培。理等獻芹。事希昭格。今有赦書二函。赦牒一道。恭對使者。覿面披宣。伏乞從容聽覽。

你看祖師大德如此身歷其境、富有生命的描述,後代薄福的我們,真要至誠感謝祖師們的用心良苦,讓遠離佛世的我們,還有因緣感得諸佛降臨及龍天的護佑。這等蒙佛加持的法會作用,絕非俗家弟子自行在家修持就可感得的,可見「事懺」的重要性及在正法寺廟參加法會功德力,絕非一般只求聞法便可解悟的人所能企及的。

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6 月 15th, 2019|0 Comments

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定業到底可轉或不可轉

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「定業到底可轉或不可轉」的問題,有時看似不可轉,有時卻又不一定。因為一般人會覺得,如果真的「定業不可轉」,那麼我們今生所做的一切努力,不就是白費了嗎

佛教並不只是宗教而已

6 月 15th, 2019|0 Comments

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佛法可以用科學來印證嗎?

6 月 15th, 2019|0 Comments

「佛法可以用科學來印證嗎?」這是現代人或知識份子,常對佛教提出來的疑問。其實「佛法」與「科學」是兩種截然不同的專業領域。

現在學佛人聽法就好,何必參加法會呢?2019-07-04T18:19:14+08:00
15 06, 2019

定業到底可轉或不可轉

2019-07-04T18:16:42+08:00

「定業到底可轉或不可轉」的問題,有時看似不可轉,有時卻又不一定。因為一般人會覺得,如果真的「定業不可轉」,那麼我們今生所做的一切努力,不就是白費了嗎?既然人生是註定好的,那我們又何必如此辛苦精進或用功呢?

其實這是兩個層面的問題,就眾生與生俱來難以更改的執著與習氣來看,今生除非我們是大修行人,做了大功德,否則依我們有漏修行的功過乃至善惡心念的多寡,想要藉由今生有限的功德力,來化解或消弭過去世無量的惡業,實在是難上加難,這是依比例原則來說的,依修行立場來看,眾生今生的一切,基本上可說都是註定好的,主要是因為我們習氣難改,所以就這個點上來看,一般人真的是「定業不可轉」。

當然有人會問,那麼《了凡四訓》裡面的袁了凡,他也被算命師孔先生算到他的定業,將於五十三歲壽終,並且無子嗣,但因後來遇見雲谷禪師,透過雲谷禪師的教導,不僅有了兒子,並中進士,還做過寶坻縣長、軍前參贊、督兵等職,他在六十九歲更寫下流傳千古的《了凡四訓》,最終享年七十四歲,這算是定業可轉的案例嗎?

對於這個問題,如果要抽絲剝繭來談,第一個我們就要細審,這個算命師孔先生是否算的準確呢?就如我常舉例的,釋迦牟尼佛有神通,佛弟子也有神通,然而佛弟子的神通,怎麼能與釋迦牟尼佛相比呢。同樣的,算命師絕對也有能力強弱之別,或許他只看到一部份,或者前半生,那麼這個問題又是一個很大的問題,這是第一點。

第二點,假設他是一個神機妙算的算命師,也如實準確地算出袁了凡定業的一生,但可見袁了凡命中還是具足福德資糧的,還是有貴人浮現的,所謂「命不該絕」。最重點是第三點,當他遇到了雲谷禪師告訴他改變命運的方法,而他也願意如實地執行雲谷禪師的教導,包括持誦準提咒及行三千善事等等,表示袁了凡他是一個有善根及有福報之人。

所以我常說一個人能不能得到三寶或上師的救度,第一、「端看此人是否具足福報聽聞正法」;第二、「端看此人是否具足善根如實執行」。然而或許現今多數人命中該受此劫,但是當他生命中的貴人出現時,或是善知識告訴他該如何植福布施時,一般人不一定有此善根福德,願意如實去聽受及化解,所以我們生命中有沒有貴人相助是另一回事,能不能如實化解才是重點。就像我常說的「臨終關懷」及「往生救度」的課程,縱使聽眾覺得精闢詳盡言之無誤,然而當信眾們遇到自身的問題,能不能如實執行,才是重點。

又好比我常說的,全台用神通救世的諸佛神祗乃至通靈人士,或許都有因緣諦觀眾生的一切因果業相乃至劫難現起,但多數可能沒有妙法來化解,或者是劫難深重難以化解的,這就端看主事神佛的威德及眾生得度的福報而定,而這又是另一個層面的問題。

所以雖然袁了凡有他的定業,但他如實執行雲谷禪師教他的妙法,而改變了他的命運及定業,尤其當他又發心將其一生遭遇,付梓出書成為後世幾乎人手一冊的《了凡四訓》,大家要知道歷代多少人可能因為讀了這本《了凡四訓》,而重拾生命的信心,而不願向命運低頭,甚至精進修道,單就這個功德,袁了凡就功不唐捐了,因為最初的這一份願心,所成就不可思議的功德,就足以來化解甚至抵過他的劫難,這或許也是每個人天命或業報不同的所在,這如同唐朝悟達知玄國師寫出一部流傳千古的《慈悲三昧水懺》一樣,也因此而成就了他的佛道,這也有異曲同工之妙。包括我常說的,我個人小時侯,也有算命仙告訴我的家人,說我可能活不過五十歲,也的確我在四十多歲的時候,發生了五次九死一生的車關大劫。或許我的定業中,今生的生命的確本應如此結束,但因為我發了將毘盧觀音佛祖法脈東傳這樣的一個大願,也因為這個難得殊勝的大願,抵過了我生命中的大劫,但這並不代表我就沒有劫難,在那當時我的確發生了嚴重車關,只是當劫難因緣來臨的時候,因為我所發的大願,加上平時累積了具足的功德力,所以最終劫難來了,我卻感得「重業輕受」的人生經驗。

所以「定業到底可轉或不可轉」的問題,除了當事者所發的大願外,講得徹底些就是我們自身的功德力具不具足。《慈悲三昧水懺》中曾云:「若今行善之人,現在縈苦者,此是過去生報後報惡業熟故,現在善根力弱,不能排遣,是故得此苦報。」相反地,如果我們現今功德力具足時,或許就能達到逢凶化吉或否極泰來的功德,所以中峰國師說:「功德雲而無山不戴」,又云「具行猶人具眼目,願如日月燈光明,依光照燭見分明,行者方能達前境」。

正如同樣是一場車禍乃至空難,有的人可能因此身亡或終身殘疾,有的人卻能重業輕受或平安無事,這全端賴每個人與生俱來及今生所根植的一切功德力乃至願力而有差別。所以我曾說過,一個大修行人本來就是「因為堅持而有希望,而非為了希望而去堅持」,因這是對自我修行的一種態度,也是未雨綢繆的自我要求,更是「菩薩畏因,眾生畏果」的積極表現。

談到願力,有些修行人因為身帶度眾的使命,自然多了一份龍天的擁護及庇佑,如上所云,悟達國師因撰寫這部名聞遐邇的《慈悲三昧水懺》懺儀,而令他成就菩提;袁了凡也因《了凡四訓》的傳世,足以令他扭轉宿命;就說佛世時的阿難尊者,因身負傳法的使命,而能化解摩登伽女之難及焦面所現餓鬼之業;包括我個人幾次生死大劫的車關,全因身繫法脈東傳的使命而展現出的功德力。

另外,定業能否轉變或消弭的問題,細細來說,還需看此定業是否會導致事相災難的產生,還是已經深入我們的八識記憶體中,而形成習氣難改的慣性。前者,就看個人功德力具足與否等等,或許還有化險為夷的機會;後者,要作種種事相功德去扭轉一個人既有的執著習氣,實在是不可能。從這個點上來說,想要改變一個人的習氣,那真是「定業不可轉」啊,除非我們具足而如實地修行,否則只會產生「擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在」的情形。

所以到底人的一輩子是不是定業,如果是定業,我們為什麼還要修行呢?重點不是定業與不定業的問題,重點是我們是什麼程度的修行人,我們具足多少功德力能來化解這一切的定業。兩千六百年前的釋迦牟尼佛一生講經說法無數,碰到不同層次的人,佛陀總是觀機逗機地圓滿回答他們的所需,如果是聲聞弟子來問佛陀這個「定業可不可轉」的問題,佛陀會告訴他們「定業不可轉」,因為祂知道聲聞弟子們沒有辦法達到「心平何勞持戒,行直何用修禪」的程度,他們還是執著於自身的一切,所謂「獨善其身」,所以當佛陀給他們一個「修行規定」或「明確方法」時,他們會覺得這才是修行,這才是他們可以接受的教導。

就像佛陀成就佛道後,稟持著「好東西與好朋友分享」的善念,想將自己體會諸佛法身華嚴境界的殊勝莊嚴告訴他的親信弟子,沒想到自己的弟子不僅聽不懂,還起了煩惱心,所以佛陀趕緊急轉而下地改為宣說較為一板一眼的阿含大法,在這十二年的教學裏,亦明定每個弟子的作息及戒律等等,而當這些刻板的生活規則,授予這些聲聞弟子時,反而讓聲聞弟子覺得這才是「修行」。就像小孩或許分不清鑽石比糖果來得珍貴的道理,所以「一個好的法門,不一定適合每個人,而適合每個人的法門,才是好的法門」。

因為佛陀諦觀到聲聞弟子執著於自身的根性,其實「天下本無事,庸人自擾之」,在禪宗裏「無事就是好事」,因聲聞弟子慣於諸法心生法執分別,反而產生了「心生則種種法生」的狀況。所以六祖大師在法性寺看到兩僧互爭「風動或幡動」的現象,說了一句「不是風動,也不是幡動,是仁者的心動」。這樣流傳千古的名言,就是說明眾生心生分別的現象。所以《維摩詰經》中也談到:時維摩詰室有一天女。見諸大人聞所說法便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩即皆墮落。至大弟子便著不墮。一切弟子神力去華不能令去。爾時天女問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。……結習未盡華著身耳。結習盡者華不著也。

這些都是說明聲聞弟子與菩薩弟子修行見地的差異,而產生相上的分別與境界,正如舍利弗在法華會上,對於女眾能成就佛道,實在不能理解,直至龍女剎那成佛後,舍利弗等才默然接受,經云:

時舍利弗語龍女言。汝謂不久得無上道。是事難信。所以者何。女身垢穢非是法器。云何能得無上菩提。……爾時龍女有一寶珠。價值三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。當時眾會皆見龍女。忽然之間變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華成等正覺。三十二相八十種好。普為十方一切眾生演說妙法。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜悉遙敬禮。無量眾生聞法解悟得不退轉。無量眾生得受道記。無垢世界六反震動。娑婆世界三千眾生住不退地。三千眾生發菩提心而得受記。智積菩薩及舍利弗。一切眾會默然信受。可見修行真的不是在外相的修為上,當初法性寺的印宗法師請示六祖大師,五祖大師是否有何付囑指授時,六祖惠能說:「指授即無,惟論見性,不論禪定解脫。宗曰:「何不論禪定解脫?」能曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。

意指佛法大意,是超越名言對待的,所謂「不立文字,言語道斷」的,然而如此自性大法,對這些尚存執著的聲聞弟子而言,實在也是難以理解,所以當佛陀告訴他們「定業不可轉」時,聲聞弟子就會謹守這個規範而不致去干犯而造罪,這也是後代戒律中可以常看到聲聞戒以「止持」去作規範,與菩薩戒以「作持」去看待的不同原因。

然而同樣的問題,如若是菩薩種性的弟子來請示時,佛陀可能有不同的回答,因為一切的佛法本來就是「應以何身得度者,即現何身而為說法」,因為佛陀了知這些菩薩行者,祂們有更大的願心來利益更多的群生,所以此時的佛陀不會回答「定業可不可轉」的問題,而是直接開門見山地告訴他們,菩薩本應以「度眾為資糧」,所以說「願力不可思議」,這也是佛陀覺滿度生的智慧及圓滿。

因為同樣的問題,佛陀觀其根性,給予不同的答案,如此的答案既圓滿又不否定對方,這就是「佛智」。如當初阿難被佛陀以楞嚴神咒救度而心生慚愧地回到祇園精舍時,沒想到鬼迷心竅的摩登伽女,竟一路尾隨到精舍向佛陀要阿難,佛陀沒有否定及喝斥她,反而告訴摩登伽女,只要她能修行到與阿難同樣境界,就可滿她所願,沒想到卻因為如此「佛智」及「覺滿」的作法,反而提早成就摩登伽女悟道修行的因緣。

佛陀如此的教法,不禁讓我想起本寺毘盧觀音佛祖在教化弟子時,也是如此地圓融及無礙。如早期本寺只有女眾法師時,法會的內爐大香皆由我親自來上香,但有時自己生病無法主法時,即會商請別的法師來主法,故向菩薩請示可否方便讓女眾法師「上內爐香」的問題。此時菩薩卻回答:「可以讓內部男眾職工來上香」,這樣的回答,既解決了弟子的問題,同時也合乎禮數,更重要的也沒有傷害到任何人,因菩薩並沒有說「女眾法師不可以上香」,如同佛陀對菩薩行者,並沒有說「定業可不可以轉」的問題,卻是給祂們另一個「願力不可思議」的回答。

可見諸佛覺滿度生的說法及行持都有異曲同工之妙的,又如我在課徒化眾時,難免會因弟子粗心、信眾惰心而造成寺務延宕及缺失而苦惱,此時菩薩卻教我「如此的因緣,又何嘗不是訓練弟子,成為一個成功師父的最好機會嗎」!因為在諸佛菩薩的內心深處,「自度」永遠是最重要的,而「度眾」則是隨緣方便的。

當然佛陀對菩薩行者說「願力不可思議」,並非他們就沒有業相的問題,應該說,菩薩行者們在修行及累積功德資糧的過程,當祂們有朝一日超越了三界六道的境界,可以契入諸佛性海的時候,祂們就具足了「佛智」去諦觀眾生所造的這些業相,本是空寂毫無自性的道理。

因為法身本是不生不滅,毫無自性可言,但幻化的化身因三毒所造之罪相,依舊是隨緣現報,此造罪業之體,即是我們的「妄心」所成,因為我們認妄為真,迷己逐物,故說「異念紛馳總是魔」,而此妄心本非實有,故永嘉大師云:「夢裏明明有六趣,覺後空空無大千」,對諸佛來說,「諸佛悟之假名為心,眾生迷之便成妄識」,所以雖然「罪性本空」,但因心而造,所以說「心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,此則是名真懺悔」。

尤其一個菩薩行者以「無生」為體,當我們學習諸佛行持時,遇緣而不著境,逢業而不生障,自可慢慢契入諸佛空性之理,正如佛陀一生也逢十難惡業,但祂清楚地認知這所謂的「定業」,亦如空花雪月的虛妄不實,所以當業相來臨時,佛陀只有六根的納受,而不生起第七意識的執取心,故沒有後續「業障」的現形,當然具足如此的修行功德,縱使「定業」現前,一樣可以扭轉而否極泰來的。

因為這法性之體,靈明湛寂,圓妙真常,箇箇不無,人人本具,當能體證此理,哪有罪業之有無?但當眾生著相,站在點上來觀這一切相時,那一切又是歷歷在目,如影隨形,所以「二六時內,凡聖同途」,當契入本體時,佛佛道同,當著於現象時,千差萬別,所以經云:「故諸佛於儼然生滅中,唯見無生,眾生於湛然無生中,唯見生滅,只因迷悟之有差,逐致現量之不一」啊!

然而菩薩行者如此的修行及願心,又是另一個的甚深層次,相較於薄地凡夫的我們來說,真是望塵莫及或說難以想像的境界。所以這個「定業到底可轉或不可轉」的問題,已經不是在這個問題的本身,而是面對這問題的我們,到底是什麼樣的根性,體悟到什麼樣的境界,如果我們還是以自身的一切為所求,執著自身的一切,那我們還是要以「定業不可轉」的概念,去督促我們不要干犯一切的行為,如若我們能「將此身心奉塵剎」,將身口意三業供養三寶及上師,或許我們可以用「願力不可思議」來督促我們廣發大願、廣度有情。

因為世間的一切,本無善惡對錯,善惡對錯是對一般眾生所說,如對聲聞弟子說「定業不可轉」的道理一樣,但對菩薩行者而言,一切的善惡對錯,只是「唯心所現」、「唯識所變」,乃至「藉假修真」、「以境練心」的好機會,因為祂們了知眾生本具佛性的立基點,加上娑婆一切本是虛妄的實相,所以面對現象界的一切,正是考驗我們薄地凡夫抑或入道行者的分野

所以《維摩詰經》才說:「一切諸法是解脫相。舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人。說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒癡性即是解脫。」
可見「唯識所變」三界六道的一切,沒有一樣是真實性的,修行人唯有控制住自己的心念,才是重點,所謂「諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心,不應住色生心。不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。

所以總結來說,這個定業的問題,基本上一般人是不容易去突破及超越的,除非我們有大修持、大願心及大因緣,這就全看大家的修行知見及福報功德而定了。

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