這個問題，基本上應分為兩個部份，第一，如果只是一般隨喜朝聖者，入廟參禮只要合掌讚嘆便可；第二，如果是有事祈求化解，那麼這個與諸佛神明溝通的管道，應該合乎禮數，才能事半功倍地達到我們的祈願。
其實諸佛神明本來就是盡虛空遍法界的無形示現，所以何處沒有佛？何處不是淨土？然而「天下本無事，庸人自擾之」，因為娑婆眾生的「著相」，硬是把原本無形示現的諸佛、神明之神靈，以有形之相，呈現在人們的面前，但人們又站在人世間種種所謂的「環保議題」，而不行弟子有形恭敬之禮，這似乎有些矛盾及失禮。
尤其人們向諸佛神明祈願之事，多為有所求之事，但卻不執弟子應有禮數，的確是有待商榷。這如同我們請寺廟法師幫忙啟建法會消災化解，但卻不施捨分文，因為認為寺廟本是慈悲助人的，所以何需供養？又如我們為友人新婚誌慶，每人都送上一份厚禮，但我們卻是空手前往，還說「誠心即代表一切」，這樣的禮數合情合理嗎？還是我們為了種種懶惰的理由，而忘卻做人本來應有禮尚往來的道理呢？
當然很多人會說，諸佛神明是慈悲的、是不會計較的，只要我們「心誠則靈」就好，而且不是「人有誠心、佛有感應」嗎？
的確如此，但問題是我們的「誠心」真的具足功德嗎？我們要「誠心」到什麼樣的程度，才能得到諸佛神明的感應呢?這又如同「心好就好，何必學佛」的問題一樣，所以在此就要談到眾生要如何與諸佛神明達到「感應道交」的程度，基本上是可以分為兩類：一是內心的相應，二是外相的相應。
所謂「內心的相應」，只要信眾或修行人，能夠隨時契入到諸佛神明的性海當中，當具足這樣程度的功德力，那麼無論我們祈願時有無上香？乃至適逢生理期穢氣，甚至重孝喪氣等，我們一樣可以達到「心香一瓣」的供養功德，因為這樣的供香，才是真正的「戒定真香」。
由於我們能夠超越色身的極限與障礙，而契入到主事諸佛神明的性海，即所謂契入空性，當然就能與主事神佛達到所謂「心心相印」的程度。所以有如此功德的人，他有沒有拿香及供品，已經不是重點了，因為當他能夠觀想成就，自然可以淨見三千大千世界及諸佛淨土的殊勝，所謂「惟茲淨想之所成，是即靈山之未散」。但是話又說回來，縱使具足這等功德的人，他一定也會拿香供佛，因為他深知我們是身處娑婆，「執香」只是佛弟子對諸佛神明應有的「禮數」而已。
然而或許一般人不能達到這個程度，也就是不能與諸佛神明無礙溝通時，我們就要回到基本面，也就是著重「外相的相應」。所謂外相的相應，就是藉由各自寺廟的禮數，如何持香供佛及諸天等等。因為諸佛神明與眾生，本來就是建構在「相應」的橋樑上，來達到彼此之間的「感應道交」，故《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》中云：「香從心生，心由香達，不居三際，可徧十方，雖法爾之如然，亦施者之能致。是故諸佛聞之而加護，羣生於此以蒙熏。」
這段經文說得好，真正對諸佛的供香，其實是由供養者入定後達到「心香一瓣」的供養，此等由戒由定而產生的真香，才是真正的「戒定真香」。故經云：「此岸栴檀非別物，元從清淨自心生」，然而縱使「真香」之功德由無形而產生，但並非理雖如此，就不需要有形之儀禮，所以說「若人能以一塵燒，眾氣自然皆具足」。
再則，一般人自以為的「誠心」，也必須藉由上「香」的儀禮，才能達到，不是自認為「心誠則靈」就好，所以說「心由香達」。而雖是以有形世界的香料來供養無形世界的諸佛神明，但只要能達到「誠意方殷」的程度，自然此香一樣可以遍及三界六道，乃至十方諸佛座前，故懺文常云：「願此香花徧十方，以為微妙光明台……徧至十方三寶前，十方法界三寶前，皆有我身修供養，一一皆悉徧法界。」
「雖法爾之如然，亦施者之能致」，指的是雖然宇宙真理本是「唯心所現，唯識所變」的法爾如是之理，但沒藉由事相上的實質供養儀禮，還是無法達到與諸佛神明正確如法溝通的管道，也因為藉由如理、如法、如實的敬香儀式，所以諸佛神明才有因緣「聞之而加護」，相對地，凡間有求的我們才能「於此以蒙熏」，而得到心想事成的祈願。所以經云：「凡居異趣，咸示真修，故茲託事於多儀，必使成功於普度」，意思說，想得到諸佛的加持，乃至法會圓滿的超度功德，過程中該有繁雜的儀式自然禮不可廢，相反地，當有些宮廟明文規定凡遇生理期或重孝者不應持香，那人世間的我們若一意孤行，亦是無禮的舉動。
可見我們如若未有契入空性的功力，那還是應該老實持香供佛及諸天才是。其實這正是遠古老祖宗們的慈悲，這些先知們早知末法的我們，已經不容易修行達到隨時與諸佛神明相應的程度，但又不想斷卻後代子孫能與上界溝通的橋樑及管道，故與上界諸佛諸天商議的結果，而形成從古至今的上香儀禮（其實諸如擲筊、折蓮花、燒紙錢等等皆然）。其實「若無靈驗，今古焉傳」，包括以此淨香，同樣可以達到除障、化解乃至收驚的作用一樣，這都是上界與人間彼此約定俗成的默契啊！
當然不可諱言的，古往的先知，最初一定是使用最天然、最上等的香料製香而供養諸佛神明，如此的用心及良知，或許與現今為了營利的廠商，添加許多化學成分而製作的香品，其功德及污染，當然不可同日而語，但這又是另一個層面的問題。
可見不管我們是何等修行的層次，其實「上香」也只是一個禮數的問題，就像我們回家後，是否禮數上應向父母請安？雖然長輩不會在乎我們有沒有請安，但並不代表我們就可以不請安，尤其是我們向父母有所祈求時，卻又表現出一付理所當然、自以為是的態度，那是否又顯得我們的孤陋寡聞及愚痴無知呢？
當然以何種「心」來上香，其實也很重要，就實相而言，我們對上的敬香，其實是不應存有貪求的心念，應以清淨心相應之，但這是一般人做不到的，然而我們也不能以此而因噎廢食，認為既然無法做到無所求心，那乾脆就不要上香了。而且另一層面，諸佛神明的慈悲，也不會因為我們達不到「清淨心」，或以「貪求心」來祈求，就不與我們相應，否則為何說「應以何身得度者，即現何身而為說法」呢？所以「上香」的問題，就行為而言，就是單純的一個「禮數」之道，也是眾生與諸佛神明上通下達的一個「橋樑」與「管道」。
當我們學習以清淨心，甚至平等心來上香敬佛時，相信我們一定可以將此香的功德表露無遺，進而遍及一切，所以在《中峰三時繫念法事全集》中提到：「此一瓣香，根蟠劫外，枝播塵寰，不經天地以生成，豈屬陰陽而造化。爇向爐中，專伸供養，常住三寶，剎海萬靈，極樂導師，阿彌陀佛，觀音勢至，清淨海眾，悉仗真香，普同供養。」
又《瑜伽燄口施食要集》中云：「此一瓣香，不從天降，豈屬地生，兩儀未判之先，根源充塞三界，一氣纔分之後，枝葉遍滿十方，超日月之光華，奪山川之秀麗」，即戒即定即慧，非木非火非烟，收來在一微塵，散去普熏法界。爇向爐中，專伸供養，常住三寶，剎海萬靈，歷代祖師，一切聖眾。河沙品類，幽顯聖凡。悉仗真香，普同供養。」
這些經文都是說明，當我們以清淨心供佛時，縱使是世間物質所製成的香品，我們一樣可以無遠弗屆、遍及十方地廣行供養，但重點還是在我們是否具足清淨心及功德力。
其實對諸佛神明而言，若是修行層級夠高的，平時都是在常寂光淨土，隨時入定的狀態，所有眾生對諸佛神明所行供香乃至供水的行為，只是藉助這份虔誠供養之心，讓眾生能夠有植下福田的好機會，而且「香」與「水」，本身就有淨化及洗滌眾生業垢的作用，至於諸佛神明到底吸不吸香或喝不喝水，就不是重點了，這也包括法會時的供品或供菜的作用一樣。
因為層級高的諸佛神明早已禪悅為食，而當眾生與諸佛在施與受之間，本來就是一種心意的交流，諸佛菩薩在「受」的當下，並不是真的去食用這些供品或供菜，但是諸佛菩薩卻會因為眾生的這一份供養，去加持這些供品，然後這些供品在供者與菩薩的加持及互動過程裏，再由信徒來食用這些東西時，供品自然就多了一份祈福與加持的功德力！
所以「上不上香供佛敬神」，已經不是諸佛神明罣不罣礙的問題，而是身為人世間執事的我們，懂不懂得人天溝通禮數的問題了。因為一般人既不能與諸佛神明心領神會，又沒有持香奉請，把我們的想法及祈願如實的傳達給諸佛神明知道，那如此的「誠心」，又怎麼可能上達天聽呢？這也是一個有待商榷的問題。有時想想，相對於遠古先知們的「深重禮數」，更突顯科技發達、講求心靈環保的我們，實在是「人心不古」啊！
再則，無論諸佛神明乃至有情眾生，只要是一個真正見性者，他雖然不著一切相（一切善惡順逆之相），然而他也不否定一切相（不否定假我之相）。這一切相，所指的就是娑婆的遊戲規則、禮數之道，古人尚重「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」等五倫，因為這五個綱領就是人與人的倫常之道。更何況「上香儀禮」是眾生對諸佛神明所祈願的管道，怎可因我們自以為是的獨斷專行，而忘卻老祖宗留給我們的智慧結晶呢？
在佛門中常有所謂的「狂禪者」，即世智辯聰、桀驁不馴之人，他們自以為見道，而不遵一切禮法。如唐朝趙州禪師與秀才奪杖及坐身迎祖之公案，其實早在六祖惠能對五祖弘忍所說：「人有南北，佛性何有南北」的千古名言中，即開宗明義地將「性」與「相」作了透澈的分析，意指每個人的佛性是平等的，但世間一切相上的禮數還是有差別的，正如佛陀雖貴為世尊，但祂老人家依舊尊敬印度諸王，因為這是知禮的表現，而釋迦更以佛陀之尊，親自為亡父淨飯王抬棺送葬，因為如此才不致失禮。
所以大家可能把「性」與「相」混為一談了，就性上而言，大家本應心誠以對，然而並非心誠，就不需要有任何相上的禮數，除非我們可以契入諸佛「性海」，那這一切相上的問題，就不是如此重要。如同佛世時須菩提能於靈鷲山耆闍崛山洞窟中入定，與釋迦牟尼佛在空性中相應，那就不需要像蓮華色比丘尼一樣以色身去迎接佛陀。但是相反地，如果我們沒有須菩提的禪定功德，不能與諸佛神明心心相印時，那相上的禮數自然不可忘失，我們就要學習像蓮華色比丘尼一樣，如實乖乖地去迎接佛陀才是，因為這是正法，也是古禮，更是度眾的不二法門。
就說出家僧眾常以求受「三壇大戒」，以三師七尊證作為為得戒的標準及目的，然而僧眾們都知道在《佛說梵網經•菩薩心地品下略疏卷五》中曾提到，出家僧眾真正的得受戒體，其實是在佛前受戒時親見諸佛示現，包括在禪定或夢中得見諸佛光明、蒙佛摩頂，才算是真正的得戒，經云：「若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。……好相者。或於懺悔時。或於禪定中。或於夢中。見華。見光。見佛菩薩摩頂。」
你看這是多麼殊勝的妙相啊！所以菩薩戒本中才說「受菩薩戒的佛弟子，以本師釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊師利菩薩為羯磨和尚，彌勒菩薩為教授和尚，十方三世一切諸佛為尊證阿闍黎，十方三世一切菩薩為同學伴侶」。但實話說，現今已少有法師有此等禪定功夫，能夠見其無形祥瑞，故只好退而求其次地以有形的十位高僧大德代為證盟受戒，以為證明。
大家想想專職修行的出家僧人，尚且難以契入空性當中與諸佛相應，何況是業垢深重的我們，怎能不知禮數而失禮呢？
所以「上香」的問題也是如此，只要我們能夠與諸佛神明達到「內心的相應」，就如同禪定中親見諸佛摩頂一樣，有了此等功德，何需罣礙拿不拿香的問題。但如果沒有這等功德，還是應該回到基本的「外相的相應」，如此才能真正合乎禮數地與諸佛神明達到「感應道交」的相應。
真正層級高的諸佛神明，向來是以八地來作界定，祂們的修為，都是趨向「無為覺滿」的度生原則，意指祂們多數是隨緣度眾、恆順眾生，但也絕對不違因果。如當初釋迦牟尼佛準備開講法華大法時，會中竟有四眾弟子五千人等退席，佛陀亦隨緣允之，且「世尊默然而不制止」，因為佛陀了知「此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住」。而且佛陀也告訴舍利弗尊者，「我今此眾無復枝葉，純有貞實，舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。」
這段經文的意思，是說明諸佛神明本來就了知世間一切的善惡因果，但若弟子執意如此或心起歹念，諸佛神明本是「無為」，故亦會隨順弟子所求，如佛陀面對法華五千弟子退席現象一樣。其實對於古往至今的「正法禮數」，身為弟子的我們本應遵守謹記，然而當後代弟子或執事人們，如若另有想法，或不以尊佛崇法為禮，卻以凡情輿論為要，或一再以擲筊來祈求主事神佛明示，最終得到聖筊允諾時，對其諸佛神明而言，那也只能一笑置之，或如《法華經》所云：「世尊默然，而不制止」吧！因為站在諸佛神明的立場，其實真正的感應及傳承，本來就是由諸佛神明來作主的，無論是用「發爐」或「示夢」等種種的跡象感應，這才是最殊勝最真實的指示與感應。
大家想想，若無「東漢明帝，夜夢金人」的夢感因緣，哪來現今的佛法昌盛，佛教懺儀《梁皇寶懺》，本為《慈悲道場懺法》，經文有云：「立此『慈悲道場』四字，乃因夢感，彌勒世尊，既慈隆即世，悲臻後劫，依事題名，弗敢移易……」；又禪宗諸祖傳法記莂歷代皆然，東土初祖菩提達磨的傳法偈，就將禪宗法脈明定「吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成」，這五葉可云二祖至六祖等五祖，或謂六祖座下所開臨濟、曹洞、法眼、溈仰、雲門等五大宗派。再說若無慎選傳人的玄奘大師，慧眼視英雄地以三車接引慈恩窺基，哪能成就法相唯識的歷史地位。包括我們台灣普陀山普濟禪寺法脈東傳的始末，皆由毘盧觀音佛祖的悲願而緣起。這些案例都在在說明，真正諸佛神明的感應乃至法脈傳承，都是由上位者作主示意而緣起，而不是由人來祈問的，因為這是不同的層次及問題，包括諸如該不該上香的問題一樣。
當然若寺廟團體擔心上香會造成環境污染，而明定信眾不准上香，這是有可能的，也是情理之事，但若遇到寺廟重要慶典或辦大事，乃至效勞生利生時又可上香的方便，這又似乎有些「只許官家放火，不准百姓點燈」的感覺，當然我們本來就應該遵循每個寺廟所規定的寺規去執行，只是在這人云亦云，乃至似是而非的狀況下，提出一些看法給大家來參考。
就說大家常將「上香」及「燒紙錢」當作空氣污染的始作俑者，其實這個地球是有形界及無形界的共同資產，世界動亂的根源及暖化的態勢，絕非單一事件能造成。其實大家細細自忖，當我們不斷挑戰傳統，甚至數典忘祖，而刻意界定自以為是的現代氛圍，因此產生前所未有的失序情形，如拾金不昧的狀況不復再有，如貞節守寡的情操難得一見，如兄友弟恭的情誼變成對簿公堂，如孝養父母的義務變成殺父弑母，如禮義廉恥的美德變成寡廉鮮恥，甚至因明顯的道德淪喪、人心不古所展現的社會問題更是層出不窮……。
再如核能開發導致罹癌重症、酒駕肇禍而令家破人亡、貪污弊案致使民風不振、教改亂象令人無所適從、食安風暴驚爆官商勾結、選舉異相造成發展延宕等等。其實這些急於解決的民生問題，遠多於、遠重於因「上香」或「燒紙錢」所引發的社會問題，可惜的是人們總是站在自我的立場去看待一切事情，最終許多的問題，只能淪為眾說紛紜或是「信者恆信，不信者恆不信」的狀況，而且多數贊同者，多屬駝鳥閉塞心態、唯恐曝光反遭不測，故我也只能站在一個禮數之道的立場，來講述這樣的道理，希望讓有緣者各自去評斷及信受了。
