探究生命之光

「佛法可以用科學來印證嗎？」這是現代人或知識份子，常對佛教提出來的疑問。其實「佛法」與「科學」是兩種截然不同的專業領域。佛法的真理，是先知者發現了宇宙中最真實的道理，它是沒有任何時空的限制，尤其一切的佛法及經典，都是釋迦牟尼佛成就佛道之後，所宣說的生命體驗，所以不管經歷多久的時間，它都是宇宙的真理，是經得起時空的考驗。

而「科學」的寶貴，是人類經由腦力，用種種的儀器實驗，種種的分析歸納，一再地去突破前人的發明而創新，而求得一種可以利益世人的方法。然兩者的分野在於，「佛法」是先知們從宇宙現象，進而發現真理及修行為初衷；但「科學」是因研究者就人類生活，而發明便民之理論或工具為目的。前者是站在「本來就有」的立場，學習萬緣放下、不假思索，而回歸到本源；後者是從「無中生有」的立場上，去改變人們的生活品質及提昇種種的經濟效益為宗旨。

所謂的真理，必定是亙古至今而不變，歷經長久而彌新的。現今的科學家乃至物理學家，愈來愈覺得佛法的不可思議，因為佛法所講的境界，已超越現今人腦可以理解乃至研究的範疇，所以佛法才將這些非人腦所能及的狀況，云為「不可思議」。然而科學乃至其他學問，卻在時空因素的更換下一變再變，不斷地創新，可見這不是真理，因為真理是不會改變的。

綜觀人類的發明，會因時空而改變，佛法的道理，反而歷久而彌新。試想兩千六百年前，釋迦牟尼佛以其自證功德，便可了知《毘尼日用切要》所說「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，這個「一花一世界，一葉一如來」的道理，而到近代，當人們發明了顯微鏡，才肯定佛陀所觀不虛、所言不假；再說佛教三界乃至諸佛四土，以及十方三世一切佛等浩瀚無垠的宇宙觀，到現今科學家也慢慢相信，以人類知識所能窺探的宇宙範圍實在有限，又說佛教主張靈識不滅、三世輪迴之定律，經由西方國家從實驗中發現，一個人在臨終時體重會有瞬間減輕一點的現象下，這才不得不承認的確有無形靈魂的存在。

一般人聽到「業障」這兩個字，就會想到是不好的事，或是因為遇到不好的事，就認定為這是「業障」！如同大家對「冤親債主」多是負面的看法一樣，其實這是我們錯解了「業障」這兩個字的真實義！

所謂的「業障」應把它分為「業」及「障」兩個部份來看待，舉凡「業相」，還分善業及惡業；至於「障」，就是「障礙」。當業力現前時，是什麼狀況讓我們產生了障礙呢？那當然就是眾生無始劫來的習氣—「執著」。

所以當我們能夠學習，在每一個當下當中，隨順著每個因緣，讓心安住於當下，我們只要明白這就是一個業力的現前而已，但是我們卻不去執著這個點，如此也就構不成「業障」了！因為當我們愈去執著這個點（不管是善的或惡的）那麼在這個點上，我們只是在八識田中，又去種下往後生生世世更多更多的種子！難怪佛陀在《金剛經》中教我們「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心」，所以佛教不也告訴我們要學習「隨緣消舊業，切莫造新殃」嗎。

再說化身的釋迦牟尼佛成就佛道之後照樣有十難，如弘法時遇到孫陀利謗佛的女難，又如度眾時碰到提婆達多擲石砸傷腳趾的出佛身血難等等，但我們不能看到這些不好的事情發生，就說這是佛陀的業障啊！因為對一個成就者而言，祂是「不昧因果」的，也就是祂已不受因果業力現前的束縛及障礙，所以對一個修行有成的人而言，這只能算是「業力的現前」而已，但不能說是「業障」！

或許有人會問，因為惡業才會障道，善業怎麼可能障礙呢？大家想想《慈悲三昧水懺》的懺主──悟達知玄國師，不就是因為接受了唐懿宗所賜沈香寶座的善緣之後，導致利慾薰心而心懷憍慢，結果感得人面瘡現形。從這流傳千古的佛教典故可見，業相及境界的好壞不是重點，重點是我們面對境界時，是否會生起執著（喜惡）的念頭，當我們遇境而生執著之念時，即成障道之因，故業障必是「業力現前，心生執著而障礙」，才說「業障」的！

當然就一個修行人或是成就者來說，祂已不再與任何的「業果」相應，所以自然就構不成「業障」。而一般的眾生，因為無法達到乃至體悟一切的空相，所以不管是善業或惡業，只要一個業相現前，我們就與之相應，自然就造成了世間的一切恩恩怨怨，但在諸佛的境地，不管是善業或是惡業，祂都是以一個如如不動的心來應對，所以一切的業相，對祂來說，都不構成障礙。

至於學佛者，應該如何學習不要有業障呢？這可能要從了知「照見五蘊皆空」之理下手。簡單說，就是觀照「凡所有相，皆是虛妄」及「一切有為法，如夢幻泡影」的世間無常之理，既知無常，何來執著，沒有執著，才能真正做到「放下」的真諦。

然而現今學佛者可能又錯解放下的深義，例如：放諸世間諸事，不管努力與否，不管盡力與否，都一概無罣礙，都一律放下。其實如果是這樣，那只是另類的「放棄」而非「放下」，或只是另類的狂禪或口頭禪，這也是不對的。

其實人生在世，絕非要我們凡事一昧地放下，因為既然大家會在娑婆相聚，絕非以「放下」為體，娑婆是以「情執」為因，所謂「情不重不生娑婆」，真能放下者，都是在實報土或常寂光土之聖者，因為「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。

再則娑婆教主釋迦牟尼佛的釋迦族慘遭琉璃王滅族的過程，釋迦佛並不是一開始就放下這一切因果業緣，而是三次以老邁的肉身抵擋琉璃王的攻擊，雖然最終還是被滅族了，但佛陀在面對如此逆境的當下，所示現教導的，就是凡事先「盡力」（所謂盡人事），盡力過後，對其結果，無論善惡得失，就要學習「放下」，更重要的，要從這一切的生滅現象當中，去體證宇宙本自不生不滅（無生）的自性，這就是懺文中常說的「諸佛於儼然生滅中，唯見無生」的奧理。

所謂的「放下」，我們一定要懂得「盡人事，聽天命」之道理，世間諸事還得先從人事上去盡力，當我們盡力後，我們就要學習放下，現代人不管盡力與否？所有的痛苦根源，都來自「放不下」，就修行的立場來說，放不下就是執著，就成了「業障」，這不關乎你是否出家或在家？也非關乎你出家多久？職務多大？只要做不到，就是凡夫。

佛經常說：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，又說「由戒生定，由定發慧」，這個「戒、定、慧」三學，我們很容易認為，所謂的「戒」，就是指持戒，如在家眾持五戒、八關齋戒、菩薩戒，而出家眾就是指持四眾戒或菩薩戒等；至於「定」，就是要我們修學禪定；而「慧」，無非是博覽諸經等等。其實這些都只是「靜中養成」的部份，佛法的作用及殊勝，在於「動中磨練」所產生的無漏智慧。

其實所謂的「戒」，簡單地說就是「遇事所具之正知正見」；而「定」，就是「日常身心的謹言慎行」；至於「慧」，就是「言行得宜的分寸拿揑」；為什麼呢？因為我們所學的佛法，如果只能用在講說辯論上，那佛法只是淪為學術研究的範疇，只是束之高閣的花瓶罷了，我們所學的佛法，如果沒辦法用在生活上而離苦得樂（了生），如果沒有辦法解決生命的問題而超越生死（脫死），我們真的枉費兩千六百年前佛陀祂老人家終其一生，苦口婆心為我們示範的娑婆生活寶典及人間遊戲規則的用意。

我們要知道修習「戒、定、慧」的終極目標，自然是以顯發「般若佛智」為目的，而此佛智卻又不是可以求得的，它是每人本具，所以六祖說「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。可見這本來的佛智，是藉由禪修的行為及禪定的功德，達成如來自性顯發的作用，這也是「由定發慧」的意思，至於禪定的功德，勢必藉由如實的持戒觀念而生起，這也是「由戒生定」的原意，所以以下我們就來介紹什麼是正確的持戒、禪定及修慧。

所謂的「戒」，絕不是表相的持戒而已，我們現在都可能看到某些持戒的人，常以自身的戒律去要求別人，常以持戒精嚴而沾沾自喜，這些都不是「持戒」的本意，我的意思不是否定戒條的持守，如修行人持守「毘尼日用」，即可以藉由不觸犯這些微細的戒條，而端正我們的身心，培養我們的敏銳心，但持戒的最大作用，絕對是「嚴以律己，寬以待人」，而且真正的持戒，更需依靠「正見」這個方向的引導，所以八正道，首重「正見」，所以持戒就是「遇事所具之正知正見」，怎麼說呢？如果一昧持戒，但所了知的佛法及戒律不夠透澈，那反而是更加嚴重的邪知邪見，甚至是以盲導盲，如《梁皇寶懺》卷五中所云「華光比丘」的案例：

如華光比丘，善說法要，有一弟子，恆懷憍慢，和尚為說……都不信受，於是弟子法說非法，非法說法，雖持禁戒，無有毀犯，以謬解故，命終之後，如射箭頃，墮阿鼻獄，八十億劫，恆受大苦。

這就是持戒精嚴，但對佛法知見不明，產生嚴重後果的實際案例，再說印度時代的裸形外道，甚至包括現今的某些修行人，只知一昧持戒，卻不管是否合乎中道、合乎知見、合乎戒律，這一類就是佛經常云的「戒禁取見」，可見持戒，不是表相的持守戒條而已，而是自我體證的佛法是否真能具足一定的「正知正見」，這才是持戒的真諦。

由於我們「所具之正知正見」，宛如內心有把度量的秤錘，對於萬事萬物，可以明辨是非，自然不會有過多的分別起伏，這不是印證了《六祖壇經》所云：「心平何勞持戒」的深義嗎！也就是說「心平」才是「持戒」的真諦，同樣地「所具之正知正見」，才是「持戒」的昇華。

當我們真正具足了正確的知見，我們則會更重視「因地」的修為，把握每個「心念」的起伏，讓「心」儘量維持在「善念」及「正念」的狀況，所以我們在平時自然而然就會懂得「謹言慎行」，這也才是「定」的實質功德。

或許有些人也在修禪定，但下坐後，在日常生活中，一樣的胡言亂語，一樣地行為荒誕，一樣地心浮氣躁，這怎麼可能是真正的禪定呢？所以當我們擁有正確的知見（即是戒），我們便會學習在日常生活中謹言慎行（即是定），這也才符合經云「由戒生定」的經義。

當然所謂的「定」，必須具足「專注」的功德力，而「謹言慎行」，就是建立在「三思而後行」的專注力上，在如此「正定」的引導下，才有可能撥雲見日、塵盡光生，顯發每人本具的「般若智慧」，也合乎「由定發慧」的原意。

每個人本具的般若佛智，就如同佛陀「發現」緣起法的理論一樣，它是本來就有，而非無中生有的，所以「明心見性」，應是說為「明心現性」，較符合佛性本具的涵義。可見般若智慧，不是藉由灌頂加持等外力來開啟，而是必須仰仗自身的修練而達到。

我們每人都本具摩尼寶珠，但為何我們都看不到呢？因為我們平時都太忙碌了、太急躁了，相對我們的心就比較粗糙、比較散漫，我們的心宛如波濤洶湧的海水，海底裏縱有無數的寶藏，我們還是無法窺見一二，只有等到心如止水時，我們才能了知一切，而這「心如止水」就是「禪定」的功德，也就是平日「謹言慎行」的力量，也可說是「嚴以律己」的自律行為及知見。當我們藉由禪定的過程，可能一時靈光乍現，剎那間我們會與自身的般若佛智相應，這時會有一種「清明透澈」，宛如「心如止水」平穩的作用，那就是「定」的力用，當然要擁有正定的功德，事前必須具備正見的薰修，這才是名符其實「由戒生定、由定發慧」的真諦。

然而縱因禪定而有些許般若佛智的顯發，但多數的人都只是剎那清明、稍縱即逝，離開了佛堂，蓋起了經書，我們的無明煩惱，不曾停歇，所以藉由禪定而真正啟發本自的佛慧，一定會反映在我們的日常生活，讓我們處事「合乎中道、不違因果」，也就是凡事「言行得宜的分寸拿揑」，意指當我們遇到任何的順逆境界時，我們都能以包容心、柔軟心、清淨心、平等心，以慈悲喜捨去應對、去圓滿時，這就是智慧體現在日常生活中最佳的詮釋。簡言之，當我們凡事都知道什麼時候該做如法的事，什麼時候，該說圓滿的話，這不就如同孔子所說「七十而從心所欲，不踰矩」的道理嗎？

佛陀的一生，就是體現「戒」（遇事所具之正知正見）、「定」（日常身心的謹言慎行）、「慧」（言行得宜的分寸拿揑）之最佳表現，如《四十二章經》云：「有人聞佛道守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵。佛默然不答，愍之癡冥狂愚使然。罵止，問曰：「子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？」曰：「持歸。」「今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣！猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。」

你看佛陀一生面對逆境惡緣時，因祂了知世間一切的真相，乃虛幻不實之相，這就是《般若心經》所云：「照見五蘊皆空」之理，如此凡事正知正見的見地，其實就是「戒」的極致。而佛陀能夠耐住性子，聽完問難者無禮的辱罵，雖是當事者，卻體現「旁觀者清」的修養，如此地謹言慎行，就是「定」的功夫。而最難得的是，佛陀以種種的言說譬喻，不動怒氣、不違因果、不傷對象且循循善誘地回答問難者，同時藉機教化弟子修行的重點，如此言行得宜的分寸拿揑，就是佛智，也是「慧」的最高境界。

所以「戒、定、慧」三學，是佛教修持的基礎，如果不能深究其意義，總有未解如來真實義之憾，故就其三學，我以個人所學，提供給大家一些參考：
戒：
一、用在自修：舉凡聲聞菩薩戒、止持、作持戒皆可。
二、用在生活：遇事所具之正知正見。

定：
一、用在自修：舉凡靜坐禪修皆可。
二、用在生活：日常身心的謹言慎行。

慧：
一、用在自修：舉凡聽經聞法、閱藏讀經皆可。
二、用在生活：言行得宜的分寸拿揑。