如果化身乃法身悲願所幻化,為何法身不會退轉,而化身會退轉呢?

法身與化身,打個譬喻來說,法身就如同一條河流的總源頭,化身就如同這一條河流所有的一切支流。總源頭的水源源不絕,總源頭的水永遠不變,但是每一條支流會因為地形的轉變,會因為氣侯的因素,那麼造成它可能產生種種的變化。

每位諸佛如來當祂們證得法身,祂們進入了常寂光淨土,那麼這個法身是恆常不變的,但是在化身的過程裏,或因諸佛一念的悲願,所以幻化一個化身來到世間,那麼應化到世間的這一個化身,祂本身如果一切如法如實,不失原本的清淨,那麼祂在度眾圓滿的過程,祂自然可以回到總源頭裏。

但是有一些化身,因為種種因素產生,有可能停留在娑婆世界,而沒有辦法返回到祂的總源頭(如經云:「只因最初不覺,忽爾動心,認妄為真,迷己逐物,由是業網牽纏,流轉五道,恆隨生死以升沈,亙古至今而靡間」)。

所以說化身絕對不等於是法身,化身在千百億的過程裏,絕對是隨著因緣的生滅而生滅的,但是法身永遠處在如如不動、不生不滅的境界裏,所以這兩者之間有絕對上的差異。