法身與化身，打個譬喻來說，法身就如同一條河流的總源頭，化身就如同這一條河流所有的一切支流。總源頭的水源源不絕，總源頭的水永遠不變，但是每一條支流會因為地形的轉變，會因為氣侯的因素，那麼造成它可能產生種種的變化。
每位諸佛如來當祂們證得法身，祂們進入了常寂光淨土，那麼這個法身是恆常不變的，但是在化身的過程裏，或因諸佛一念的悲願，所以幻化一個化身來到世間，那麼應化到世間的這一個化身，祂本身如果一切如法如實，不失原本的清淨，那麼祂在度眾圓滿的過程，祂自然可以回到總源頭裏。
但是有一些化身，因為種種因素產生，有可能停留在娑婆世界，而沒有辦法返回到祂的總源頭（如經云：「只因最初不覺，忽爾動心，認妄為真，迷己逐物，由是業網牽纏，流轉五道，恆隨生死以升沈，亙古至今而靡間」）。
所以說化身絕對不等於是法身，化身在千百億的過程裏，絕對是隨著因緣的生滅而生滅的，但是法身永遠處在如如不動、不生不滅的境界裏，所以這兩者之間有絕對上的差異。
