依其宇宙觀的角度來說，「法」當然是最重要的，因為「法」就是自然，「法」就是宇宙中的真理，它是代表著恆常不變，至於「佛」，示現在娑婆世界，也都尚有生滅的示現，那麼「僧」也必須依止在「法」上，去做種種的修持及自利利他的一個傳遞。
基本上「佛、法、僧」三寶三者密不可分，「佛」是以「法」攝「僧」；而「法」聯繫「佛」與「僧」；而「僧」則代「佛」說「法」。所以如果以這三者來分高低或重要性，當然還是以「法」為最重要的！
「法」的本身有深有淺，縱使是不同層級的菩薩，祂度化眾生的基本宗旨都不離開於「法」！但祂所闡揚「法」的層次，關乎於祂自證的境界及與祂所要教導的眾生程度如何，而有差別！
至於每個菩薩與眾生之間的因緣，它用什麼樣的「法」，教化什麼樣的「眾生」，在「教」與「學」當中，彼此在修行的路上能夠更進一層，那麼菩薩的任務也就圓滿了！
現今人的確有很多這類說法，那是因為大家可能對於法身、報身及化身這三身的關係還未釐清，就三身而言，釋迦牟尼佛是個化身，祂在娑婆世界所遭遇的一切順逆，本來就是祂自身業力的現前。
雖說有如此的業相，但因為祂的心契入了這法身境界，所以祂的心並不執著於這樣的業相，但並不代表這所有的業相，都只是佛陀為娑婆眾生的種種示現。
法身佛本自清淨，本來就沒有所謂的業相現前的問題，然而化身佛，站在「凡走過必留下痕跡」的立場，這娑婆世界所造作的一切，都是自業自受的結果。至於有人說釋迦牟尼佛一生的病痛是示現幻化的說法，那是因為站在法身永恆無生的立場，來看化身短暫生滅的現象與結果，這兩者是有很大的差距及出入的。
當然就覺滿成佛的釋迦牟尼佛而言，雖然在娑婆行化的過程，都是自業所感的業相現前，但因佛陀所展現的超越行持與知見，同時也達到度化眾生的機會教育，從這樣的立場來看，說佛陀的一切現象是示現的，也是於情於理。
法身與化身，打個譬喻來說，法身就如同一條河流的總源頭，化身就如同這一條河流所有的一切支流。總源頭的水源源不絕，總源頭的水永遠不變，但是每一條支流會因為地形的轉變，會因為氣侯的因素，那麼造成它可能產生種種的變化。
每位諸佛如來當祂們證得法身，祂們進入了常寂光淨土，那麼這個法身是恆常不變的，但是在化身的過程裏，或因諸佛一念的悲願，所以幻化一個化身來到世間，那麼應化到世間的這一個化身，祂本身如果一切如法如實，不失原本的清淨，那麼祂在度眾圓滿的過程，祂自然可以回到總源頭裏。
但是有一些化身，因為種種因素產生，有可能停留在娑婆世界，而沒有辦法返回到祂的總源頭（如經云：「只因最初不覺，忽爾動心，認妄為真，迷己逐物，由是業網牽纏，流轉五道，恆隨生死以升沈，亙古至今而靡間」）。
所以說化身絕對不等於是法身，化身在千百億的過程裏，絕對是隨著因緣的生滅而生滅的，但是法身永遠處在如如不動、不生不滅的境界裏，所以這兩者之間有絕對上的差異。
從佛教的立場，每個眾生只要能夠進入空性，契合宇宙的本懷，祂就具足了法身！所以非只是諸佛菩薩才有三身，其實每個眾生都具足法、報、化三身。
而法身永遠在常寂光淨土，報身則在華嚴的莊嚴世界裏，至於化身呢？最初一定是由法身起一念清淨及悲心，令此化身輾轉至六道或他方國土利益有情。
這個化身本是千百億示現的，但是每一個化身投胎至人世間時，若祂能不忘修行，能不忘守住祂的清淨意識及法體時，祂在當生壽終之際，自然而然可以再回歸到祂本自的法身世界裏。
但是如果祂沒有辦法守住，經不起外界的誘惑，那麼他就變成單獨的靈識，在六道當中不停不停地輪轉；然而在恆隨生死而升沈的過程裏，如果他能夠遇到善知識，進而聽經聞法、精進修行，只要他能一門深入、持之以恆，他在當生裏一樣可以修得正果，而再回歸到祂本自常寂光淨土的法身世界裏，這就是三身的相互關係。
