一、為何佛教要說打佛七、打禪七呢？
第一，「七」是指七天，一週的時數，第二，「七」的重點，其實是指眾生心念執著的「第七識」末那識之意，所以說打佛七、打禪七的「打」字就是重點了。「打」就是去除，放下之意，故打佛七、打禪七真正的意思，是指：藉由七天的時間裏，剋期取證的達到去除妄想、放下執著為目的之宗教活動！
二、為何觀世音菩薩的吉祥數字是「七」呢？
因為大慈大悲的觀世音菩薩，是以「慈悲」立德立名的，然而「慈悲」也是宇宙自然過程當中，最光明、最順暢的一個運轉，而「七」也正是宇宙定律的一個周期，所以藉由「慈悲」順著大自然周期來運轉，讓十方三世無處不充盈著「慈悲」的能量，所以觀世音菩薩才以「七」為吉祥數的！
「大象長長的鼻子正昂揚，全世界都舉起了希望，……告訴你一個神秘的地方，一個孩子們的快樂天堂，像人間一樣的忙碌擾嚷，有哭有笑當然也會有悲傷，我們擁有同樣的陽光」，這是早年由滾石唱片為了台北圓山動物園的搬遷，傾旗下歌手，所製作出「快樂天堂」的歌詞，其實這麼自然又簡單的心情，完全體現出「快樂」的氛圍，因為快樂就是自然，快樂更是簡單。
「我們每天要保持正念……」；「我們每天要做三件好事……」；「我們每天要保持快樂的心情……」，這對一般的普羅大眾而言，這樣的概念或行為規範，真的太過辛苦，也太過複雜，除非你是修行人。
「你快樂嗎？我很快樂！」；「你快樂嗎？我不快樂！」，這就對了。快不快樂是每個人最直接、最簡單的內心反射。快樂就是快樂，不快樂就是不快樂，這是不需要經過外在教育，就可以感覺得到的一種心情。如果還要經過一番教誨，經過反覆思考，才知道自己是否快樂與否？這就和快樂的本質相差甚遠，甚至有些顛倒了。
稚幼的兒童從來分不清什麼是「虛偽」，他只知道歡喜時要快樂，不悅時要哭叫，而「那份真心」、「那份直心」正是潛能激發的根本，也是最寶貴的摩尼寶。可惜的是，隨著時間年紀的成長，環境告訴我們要達到目的，需用「方法」，這方法好像禮盒上的彩帶及包裝，美麗的外表，幾乎讓我們忘記了買這禮物的價值與目的，而我們也被寵得習慣如此生活，非它不可。
其實，禪宗祖師自古就教我們要「返聞自性」、「明心見性」，又說「一切現前」、「肯定當下」，講的就是這個毫無做作、沒有思索的真心；佛世時期記性最差的周利槃陀伽，只因世尊教他拿掃帚掃地，口念「拂塵除垢」，竟以這樣的「直心」而悟道；釋迦牟尼佛悟道後更開宗明義地說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」，說的也就是每個人都擁有這個清淨之體，而這是不需任何的包裝及點綴，更不用語言文字來傳達，因為最初的一切，本來就是這樣，這就是我，也是你。
最純的牛乳，無非剛從母牛身上擠下的牛乳，這是精華，但卻不是一般人可以接受的滋味，因為我們已經習慣了加味乳，過慣了掌聲下的生活，就像穿了一件「糖衣」。所以我們開始懂得因不同的時空，穿上不同顏色的「糖衣」，每個人會在乎自己的糖衣，更關注別人的糖衣，因此趨之若鶩或嗤之以鼻。
有的人視糖衣為唯一，甚至更勝生命，這是一件緊黏在肉體的緊身衣，出生時就注定它一輩子跟著我們，這更是一件「國王的新衣」，它是與靈魂合而為一的糖衣，除非我們能夠回歸自然、回歸簡單、回歸清淨，回歸平凡，才能蛻去糖衣，找回真實的你我，找到真正的快樂。
一般而言，當我們在遇到喜歡的人，做喜歡的事，就會快樂；遇到不喜歡的人，做了不喜歡的事，就不快樂。但是，我們真的完全是這樣子嗎？恐怕不然，與自己喜歡的人在一起，雖然會覺得快樂，但也會吵架，觀念不一致的時候，說不定就分手，不再是朋友了。與不喜歡的人在一起或做不喜歡的事，一定是一點都不快樂嗎？也不盡然。我們或許從這個不喜歡的人、不喜歡的事物上，學得許多讓我們受用無窮的觀念甚至是謀生技能，既然是如此，試試又何妨呢？
那到底「快樂」是什麼呢？快樂就是要我們回歸到最初的原點──自然與簡單。愈自然愈簡單的物質，就可以讓我們快樂。肚子餓了，簡單的一碗陽春麵，就可以讓我們得到滿足及快樂。因為，大啖一客超級牛排，不會比青菜豆腐快樂多少；飲料雖然刺激，但不一定解渴，唯有自然的白開水，才是止渴的良方。這個簡單的道理，卻不容易簡單的理解，因為我們習慣熱鬧，討厭淡泊的生活，而輿論媒體正是最佳的反射及寫照。
我們從補教人生的肥皂劇到花博風暴，又從梧桐妹監護權爭奪的羅生門到政黨五都選舉等案例，這些事件的主角或主事者，都不快樂，但又好像樂在其中，連帶影響所及，社會大眾在聽聞這些唯恐天下不亂的八卦政治新聞之餘，也大多不快樂，因為，我們已經長期缺乏從內心生起應有的自覺力及道德觀。雖然我們也曾經擁有，但因環境功利的妥協，讓我們忘了該如何做？進而失去這最簡單獲得快樂的方法。
現今科技的發達，縮短人們溝通的橋樑，減少了達到成功的時間，但是知情的人便瞭解，科學進步的同時，遠不及災害擴散對人們所產生的影響，這影響從身到心，從裏到外，無遠弗屆……。曾幾何時，我們看見別人車禍，而我們不敢挺身相救；曾幾何時，子女為了搶奪家產，可以殺父軾母；我們為了經濟發展，發明了許多現代產品及資訊，但我們何嘗想過，或許有一天我們漏了手機，就會覺得整天都沒辦法做事了；或許有一天我們沒能上網，便會覺得好像全身不對勁了。
我們不曾耳聞以前的祖先，因營養過盛而生病，因情緒壓力而致癌，我們也很少聽到上代的長輩，為了出名，不要禮義；為了賺錢，不管廉恥；我們已經習慣懷疑別人，因教育告訴我們應該如此，我們凡事向錢看齊，因為大家笑貧不笑娼，記得讀小學時，我們還要固定吃蛔蟲藥，因為沒灑農藥的食品，可能還有幼蟲的殘留，但現代的我們太好了，都不用吃蛔蟲藥了，只因為我們吃的東西都「太毒」了，毒到蛔蟲已經無法生存。
或許我們想要擁有簡單的快樂，應該學習有個不簡單的心情，因為我們習慣依賴，習慣擁有，其實快樂是可以無私，是可以分享，是可以發自內心的。既然快樂是一種心情，是一種內心自發的感覺，那麼我們只要清楚明白地知道快樂是什麼就可以了。其實，快樂就是自然，就是簡單，沒有任何條件的。
所以告訴你一個秘密，既然快樂是自然、簡單的，那麼，快樂就要是從自己心裡生起的，不是靠外在環境或物質影響所生的。最新款的智慧型手機不是絕對的，因為經過統計，平均三個月手機就會落伍，所以擁有新手機的新鮮感及快樂可能不超過三個月，甚至更短；必要的是通話的雙方及內容都讓彼此內心感受喜悅、單純而長久，這才重要。動輒價值三、五億元的豪宅也不是必要的，只有佣人服侍，而無家人噓寒問暖的住屋，只是冰冷的旅館，必要的是屋子主人一家，都能夠學習感恩，享受著這人間最可貴的親情，如此這般自然簡單的幸福及快樂，這才是最難得的。
去年凡那比颱風來襲，有一位新郎堅持在狂風暴雨當中前往颱風登陸地點迎娶新娘，他的理由是，既然你我緣定一生，即便是龍捲風來襲，我也要來迎娶你。因為他心中有著最自然簡單的快樂，來支持他做這件最困難的事，只因他能從內心深處自省而發的堅定信念。
《論語》〈雍也篇〉中云：子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」聖人顏回快樂的定義，或許不是每個人都可以做得到的境界！但是我想只要我們能夠學習無私及分享，我們就能擁有無窮無盡的快樂，快樂就是這麼自然與簡單，這就是快樂的秘密。
學佛的真正目的，不是為了改善生活，一切平順而是遇到任何的問題時，我們都能學習「心不隨境轉」，「隨遇而安」，這才是學佛殊勝的所在。
然而我們要如何心不隨境轉，隨遇而安？就是要以「了業」的心去面對，因為來人世間這一遭的目的，絕對不是要對任何的人事物，更加地執著與擁有，當我們愈執著時，得到的就是「求不得苦」；當我們愈放下時，得到的就是「了善惡業」。
當然，學佛也不是一昧地往心靈提昇，不重事相，這還是有本末次第分別的，這還是有方法可以對治的，但一切還關乎每個人的福德資糧而定。
這個道理，無關出家在家，無關修行學佛與否？能理解的，能做到的，就是修行人；反之就是凡夫。
在現今的世道上，我們若沒有一技之長，可能難以安身立命，所以大家才要拼命考取證照，努力參加培訓，到處都是「求才的廣告」，滿街都是「人力資源的規劃」，為的就是培養自己的才能與專長，為的就是增加公司的營運與業績。
然而這些外相的專長技能，包括縱使我們擁有專利，享有金氏世界紀錄，但是這些專利紀錄，也只是留給後人來打破的一個目標而已，你看世界頂級賽事的比賽，這些異乎常人頂尖的運動選手，那一個不是利用短暫的運動生命，趕緊發揮所長及賺取財富，因為他們比誰都知道「長江後浪推前浪」的道理，他們都知道這外在的專長技能，不可能保持一輩子，更可能隨時被打破，被後進所推翻。
所以一般人所追求的專長或者十八般武藝，說貼切一些，只是相上外表的專長，這是短暫不長久的專長與才能，你看再努力的勞工朋友，當他年紀稍長，可能體力不支而導致效率減半或頓失依靠；再說極優秀的企業主，恐因恃才傲物、目空一切而一落千丈或身敗名裂，所以我們真正要培養及訓練的，反而更是性上內在的專長才是。
以叢林佛門來說，縱使你會唱誦講說、繪圖攝影乃至各類四十八單之技能，但是可能年屆不惑，抑或後學超越，你的專長頓時也將化為烏有，因為這些外相的專長，遠不及我們對眾生的慈悲、柔軟，對佛法的信心、本份，對常住的服從、忠誠，對所交付的事情之耐勞、耐煩及不比較、不計較的性上專長。
一般人總以外在的專長及能力來取勝及論優劣，因為外在的表現是有數據及成績可以依據的，就像大家喜愛花朵的美麗，因為這是看得到的「花（華）報」，殊不知深藏地底的種子（果報），才是生命不斷延續綻放的重點，因為華報是看得到，所以它也成了「陽報」，而果報是看不到的，所以它叫做「陰德」，古人不是常教我們要「積陰德」嗎，所以培養性上的專長，遠勝於相上的專長。
問題是大家都很健忘，忘記前車之鑑，忘記不聽老人言的後果，更重要的是大家或許覺得自己不會如此倒楣，厄運不可能發生在我們身上，而且外相的專長是看得到的，而內在性上的專長有誰明瞭呢？這或許就是「菩薩畏因，眾生畏果」的意思，也是眾生「不見棺材不掉淚」的悲哀。
或許世人以此外相專長來激勵員工與士氣、贏得財富與業績，這實在無可厚非，但也絕非長久之計，而現今宗教團體，卻也充斥著「能力取勝」、「態度第一」的標準，如此就會產生以外相度眾多寡或業績優劣來論修行高低的歪風，那不是與一千多年前六祖惠能看到僧人著相修行而有「不是風動，不是幡動，是仁者心動」的經典佳話，同樣有著值得省思的地方嗎。
因為「能力好、態度佳」，的確都是攝受眾生的利器，也是最接近成功的保證，但就修道而言，絕不僅止於此。你看歷史上多少名將、偉人他們不是屢敗屢戰，甚至大起大落，但是最後終成霸業，就是因為他們有著異於常人不屈不撓的精神，就是他們都具足「能力好、態度佳」的風範，但這些相上的成就，都不一定是正業正道，反而是造業輪迴啊！
也就是說，我們不能只是相上的「求才」而已，反而更要著重性上的「求德」，因為有才之人，能夠助人也足以害人，所謂「水能載舟，亦能覆舟」，然而唯有德之人，才能唯我們所用，才能值得交往與學習。
否則佛世時，就不會有世人眼光認為愚頓至極而證道的周利槃陀伽之故事，也不會有殺人近千最終得證阿羅漢果的指鬘鴦堀摩羅典故，亦不會有首陀羅族成為佛陀十大弟子的優波離之事，更不可能以賤民挑糞而能忝為僧眾弟子的尼提案例，這些故事都說明佛陀僧團取才標準，不以外在能力取勝，而是著重弟子的心性成熟與否來論定的。
所以如若我們鑽研一門學問，有可能成為這門學問的專家，但這專家的頭銜，也只是等著後人來超越的，但如果我們能夠具足以上所說性上的專長，那我們可能可以更長久地安住於道上，當然如果我們更加努力修道，專長於控制自己的內心、不令煩惱生起，或契入空性、證得道通，那我們可能是各行各業的專家。
因為「一經通，百理徹」，到了這個程度，或許我們就能體會無德禪師對斐文德所云：「老僧一炷香，能消萬劫糧」的甚深妙義，或許也會有「富貴花間露，功名草上霜」的感悟，因為就真理及修行來說，誠如祖庭毘盧觀音佛祖的金口所云：
弟子啊！無論是在度眾乃至建寺，終其一生都不要只是形式上的圓滿，而是必須要在每個當下，從心地上、從因地上去達成，去圓滿你們修行的領域啊。
許多人辛苦一輩子，為的就是「脫貧」，脫貧的結果，顧名思義就是「享受榮華」。然而修行人更需要「脫貧」，而這個「脫貧」，脫的是內心的貧窮，什麼意思呢？
因為「人生最大的悲哀不是病苦，而是無知」，而這個「貧」字，不只是指外在相上的貧窮，更是指我們沒自信、沒承擔、自卑及三毒的醜陋。一般人只知道向外去追求一切的名利及財富，而修行人要隨時返觀自省，隨時返聞自性，我們要努力的是增加自己內心的佛法，肯定自家的宗風，當有這等功夫，找到這樣的本來面目及摩尼寶珠時，我們就能體會「天上天下，唯我獨尊」的深義。
而不會因為內心佛法的不足及殘缺，而需要藉助外在的掌聲、名利、權勢、財富乃至一切相上的滿足，來突顯自己的存在性及重要感。所以當我們學習到這樣的法門，不管別人如何看待我們的修行及一切的理事二懺，我們都要學習微笑以對，但卻一樣我行我素，一樣堅持大梅法常的「是心是佛」，一樣效法石頭希遷「不去曹溪怎知佛性」的承擔，那麼此刻的我們，才是真正的修行，才能在熱鬧場中作道場，這才是修行人應該努力「脫貧」的目標及所在。
