這個「心好就好,幹嘛學佛」的提問,是大家耳熟能詳的一句話,感覺上好像也沒錯,誠如禪宗五祖弘忍大師要初學的惠能去隨眾作務,沒想到利根聰慧的六祖竟對五祖云
「弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田,未審和尚教作何務?」意思說,弟子隨時心好,就是功德,幹嘛還要學佛或作務等修行呢?
其實這句話在「理上」是沒有錯,但在「事上」,問題就看我們能不能做得到?尤其我們捫心自問,誰能隨時「心好」呢?如果我們能時時刻刻都「心好」,那當然可以不用「學佛」,因為我們的言行舉止所體現的,就是聖人的言行、諸佛的行持,
這如同《六祖壇經》所云:「心平何勞持戒」一樣
當我們的心隨時是平穩的,心平了當然不用持戒。什麼叫「心平」?你現在過來,我打你一巴掌,你內心毫無瞋恨、不動一念,這叫「心平」;我現在讚嘆你,你也不會特別歡喜、沒有起伏,這叫「心平」。所以當我們有了這等工夫,我們自然不需再持守任何戒相,因為我們的般若佛智,已在日常生活中表露無遺,但是如果沒有這等工夫,我們當然要一步一腳印的來持守各類戒條,才不致於顛倒失序。
同樣地道理,當我們沒有辦法達到隨時「心好」的境界及程度時,我們還是要從「學佛」的基礎功夫做起,因為「心好」是做人的基本道德,而「學佛」卻是持之以恆的功德力。而且一個人,本來就應該具備「心好」及「善根」的天性,但有這樣天性的人,並不代表他會學佛,而且只有「心好」而沒有學佛的人,卻會因為種種境界及外緣,生起諸多的惡念,但是如果藉由學佛修持,可以讓自己在每分每秒當中,保持這樣「心好」的狀態。
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