佛教不講神通嗎？

在《普門品》的經文裏，講到許多觀世音菩薩威神自在的神通力

例如經文所說「設入大火，火不能燒。由是菩薩威神力故……觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是……觀世音菩薩，有如是等大威神力多所饒益。……觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便」！「神通」到底是什麼呢？佛教是不是不講神通呢？

其實我們想想釋迦牟尼佛有沒有神通？佛陀的弟子舍利弗尊者、目犍連尊者、大迦葉尊者有沒有神通呢？我相信這個答案一定是肯定的！可見「神通」並非不好。如同「金錢」本身沒有好壞之分一樣，大乘行者視金錢為「淨財」，但聲聞乘者則視之為「毒蛇」，重點及問題不在於「金錢」本身，而是將金錢用在何處？同樣的「神通」也是如此!神通沒有好與不好的問題，神通其實只是修行者因修行到某種境界時，塵盡光生後的一種現象，它只是修行過程中的附屬品，重點在於，我們應該如何正確地看待「神通」，而非一昧地排斥神通，這才是根本的問題！

至於說「佛教不講神通」，最早的一個緣由，應該要追溯到兩千五百年前佛陀時代，當時琉璃王要滅釋迦族，佛世時神通第一的目犍連，以他的神通力用鉢救了五百名釋迦族最優秀的青年，但是等釋迦族被滅族之後，目犍連再看鉢裡的五百名有為青年早已化成一灘血水，就是因為這個典故，於是釋迦牟尼佛說了「神通不抵業力」這句話，當然很多人就以為這樣的話，是指「佛教不講神通」的意思，如此說其實是不圓滿的。

當然在佛陀時代，佛陀的確在律本裡面有禁止一些出家弟子在日常生活當中使用神通，包括瞎了眼而證得天眼第一的阿那律，用現代的立場，他是一位盲人，但要縫衣服的時候，肉眼看不到，所以沒有辦法縫衣服，還需祈請哪一位善心人士來幫他縫，最後是佛陀慈悲為他縫衣，由此案例就知道，阿那律雖然瞎了眼，但他可用天眼，而為什麼不用天眼呢？因為佛陀規定在日常生活中，食衣住行裡是不可用神通的。

再說年邁的舍利弗，當初去到維摩詰居士的方丈室，畢竟舍利弗年事已高，肉體經不起長途跋涉的辛勞，到了維摩詰的方丈室，竟然看不到室裡有任何椅子，念頭自然生起為什麼方丈室沒有座椅，維摩詰此時卻問他：「仁者是為床座而來，還是為求法而來？」舍利弗馬上說：「我不是為了床座，我是為法而來！」但就我們一個凡夫的立場，舍利弗就是一個老人家，走了那麼遠，沒有一張椅子，那真的是不行，其實舍利弗也是神通自在，為什麼他要走那麼遠的路，因為這也再次說明，釋迦牟尼佛規定聖弟子日常生活是不可以使用神通的。

我們用凡人的立場去想這些聖弟子的處境，是可以理解的，但是反過來，神通第一的目犍連，也曾經以神通力讓釋迦牟尼佛在約定的時間內去應供，這也是佛教著名的典故叫「寶橋渡佛」，這樣的一個因緣下，目犍連使用神通，又是被釋迦牟尼佛所讚許的。

當佛陀快入滅時，又曾咐囑大迦葉在印度的雞足山，以金剛三昧入正定，等到五十七億六千萬年彌勒佛出世的時候，再將釋迦佛的袈裟交付給彌勒佛，像這樣如此殊勝的神通，是被佛陀所允許的，但當賓頭盧頗羅墮尊者用神通去取天缽，卻被釋迦牟尼佛處罰不能得入涅槃。從以上種種案例來看，神通基本上是不可以用來炫耀，乃至生活當中使用，甚至「神通不抵業力」這都是事實，但是只要是真心利益眾生的，神通是被允許的。

我們縱觀歷來高僧大德，以神通度化弘法者比比皆是

在《梁皇寶懺》裏曾說：「馬鳴菩薩，誓願以神通度化眾生」

甚至西晉的佛圖澄大師，也是以神通度化當時的帝王石勒與石虎、東晉的鳩摩羅什也有吞針及火化後舌頭不爛的神通示現，而禪宗初祖菩提達摩的神通事蹟更是令人嘆為觀止，所以我們應該對神通有正確的認知才是！

當然近年來因為「神棍」亂象頻繁，更讓人們相信「佛教不講神通」的立場，其實這都是少數所謂證得通力之人，因為他沒有學佛的基礎，因為他沒有因果的觀念，所以他利用了通力，對信眾加以騙財騙色，而導致了所謂「佛教不講神通」這樣一句話的產生。而且佛教本身也極力想撇清與這些怪力亂神者的一切掛勾，所以衍生了這樣的說法，反倒是捨本逐末的因噎而廢食了，因為佛教本來就有神通這一回事，而且這個神通不是佛教專有的，是每個人本具的，當我們在修行的過程裡能夠撥雲見日時，我們就可體會「何其自性，本自具足」的道理。

所以神通並非不好，是因為現今有些人錯用了神通，讓大家對神通有了誤解，所以才有這句「佛教不講神通」的話，實際上這句話是有待商榷的，因為佛陀有神通，聖弟子有神通，歷代祖師更是神通自在，舉例說，佛陀時代有一千個比丘，可能藉由聽經聞法的過程，有九百個很快證得神通，沒有證得神通的這些弟子，反而會感到羞愧，因為可能是自己的精進不足，自己的禪定不夠，而證不到這樣的境界。諷刺的是物換星移的現今，一千位出家人裏，若有一個證得神通就很稀有，但當一個有神通的修行人，說了一些空性的境界，可能就會遭到其他多數的出家人嗤之以鼻，甚至就說「佛教不講神通」這樣的話。但我們再看看《佛說天地八陽神咒經》中不是說到：「閻浮提眾生遞代相生，無始已來，相續不斷，有識者少，無識者多，念佛者少，不念佛者多，神通者少，不神通者多」這不正是說法者多，證道者少的證明嗎。

其實現處末法的我們，應該對這些有修證、有神通，尤其真心度化眾生的人心存恭敬，當然神通的種類有很多，以永明延壽大師的《宗鏡錄》就將神通分為「道神依報妖」通等五大類，因為大家對於神通錯解了，所以才會把神通看的如此光怪陸離，那麼「神通」這兩個字，到底是什麼？應該怎樣解釋才是正確的呢？坊間我們所知道「神通」的詮釋，不外乎「此乃超自然的能力」、「諸佛所具之力」，或「神是神奇、神妙；通是無礙、自在」之意，然而卻少有人將這兩個字，正確連貫地詮釋出來，所以在此我們採用永明延壽大師所著《宗鏡錄》卷四中所云「神通」的定義來說明，《宗鏡錄》云：「夫神中有智，智中有通」。其實這短短的幾個字，已經將「神通」很簡明並正確地闡述。

所謂的「神」，指的是任何的一個神識（或靈識），他透過修行的過程，達到神識凝聚的能力，及能夠了知空性的境界，在這狀況下，他的「神識」也慢慢進入了他原本的智慧源中（即所謂何其自性，本自具足），也因為如此，他慢慢地能了知宇宙間一切現象的變化，所以他的「神」識就到達了「通」（通暢、通徹，或說接上了）與宇宙之間息息相關的訊息，所以叫「神通」！

簡單說，當一個神識藉由修行，接上或通達了知宇宙諸事的能力，叫做「神通」。正如《宗鏡錄》云：「何謂神通？靜心照物，宿命記持，種種分別，皆隨定力，此謂神通」。意思說真正的神通者，一定是藉由修習禪定而證得的，而且證得此神通者，主權在己，想要諦觀或入定時，這些種種的分別，非外力所加，非神佛之力所告知，一切都由自己定力所展現、所控制，所以說「種種分別，皆隨定力」。

可見我們現今所知凡具「神通」者，其實他們多數都不是真正證得神通，美其名只能說是證得「通力」，而此通力多為「依通」、「報通」甚至是「妖通」罷了，也因我們不知何謂真正的「神通」，才被坊間如此多似是而非的訊息所蒙騙及誤導。然而在永明延壽大師的五種神通裡面，也只有「道通」跟「神通」才是真修之性，而且神通絕對不能用於日常生活，如果你跟一個師父，或跟一個仁波切，他也有證得神通，但是他用了這些神通，教你如何賺大錢，如何中樂透，如何……，這樣的行化過程裡面，這樣的神通是不依正見而行的，其實就叫「邪通」。

當然以薄地凡夫的我們是不容易去證得神通的，所以在修行的過程裡面，我們對於有實證這些神通的人，只要他是真心利益眾生的，我們應該生起一個恭敬心，而不是用一個輕蔑，甚至隨便講一句「佛教不講神通」就來搪塞，就來帶過，而去誤解了「神通」這兩個字的真正涵義。