現在學佛人聽法就好，何必參加法會呢？

或許我們常聽學佛人說：「佛陀時代又沒有法會，只有聽法，所以我們也應該聽法就好，何必參加法會呢？」

其實三世諸佛所宣說之宇宙真理，無論是緣起無生、放下解脫，祂們皆是自古皆然、同說此理，因為這才符合「契理」的原則；然而十方菩薩度眾救苦之法，則絕對觀機逗教、因地制宜，各種巧妙不同，因為這才是「契機」，唯有合乎「契理」、「契機」的本懷，才是佛經的宗旨。

在《雜阿含經》卷第十八•弟子所說誦第四品•第四九八篇中，舍利弗尊者對佛陀說，我明確知道無論過去、未來、現在諸佛之教法都是一致共通的，祂們都要弟子們斷除貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋，再覺照身、受、心、法四念處，接著修習念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支等七覺支，而明心現性解脫成佛的。

經云：我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。

所以佛陀對於舍利弗的看法也大表贊同，經云：佛告舍利弗：「如是，如是。舍利弗！過去、未來、今現在佛悉斷五蓋惱心，慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」

故舍利弗也曾向佛陀表示：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。」

意思說，雖然我不能了透每位諸佛如來的心念及境界，但對於每位諸佛如來教法的總綱及次第，大致上我還是能理解的。所以悟道的唐代高僧永嘉玄覺大師在《證道歌》中說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。」這些都是說明諸佛教法一致的經證說明，所以我說「於理教化，三世諸佛同說此理、自古皆然」。

然而諸佛度眾的法門則是各有巧妙不同，如《普門品》云：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這就是觀機逗教、因地制宜的方便，如同《維摩詰經》所提到香積如來以「香飯」作佛事，或諸佛如來觀一切因緣，以各各不同的法門廣演佛事一樣

經云：爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。　……阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。……有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。……或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事。

如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。

這就是說明「於事度生，十方菩薩觀機逗教、因地制宜」各各不同，其實佛法的宣揚，只要合乎「契理」的原則，「契機」的部份，則因時空的變遷，會因地制宜地改變度眾的法門，這也是時勢所趨、在所難免的，如過去世觀音古佛度眾的方便，在現今賢劫的佛陀時代可能就看似奇特，在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中佛陀曾說觀音佛祖度眾的妙法有：若有貓兒所著者。取弭哩吒那（死貓兒頭骨也）燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之亦一百八段。遍遍一咒一稱彼名。即永差不著。……若患瘧病著者，取虎豹豺狼皮咒三七遍，披著身上即差，師子皮最上。……若有身被枷鎖者。取白鴿糞咒一百八遍。塗於手上用摩枷鎖。枷鎖自脫也。

相對地，佛世時代明定出家僧眾不可持金銀的戒律，對現代的僧眾而言或許真是一種困擾，然而這些度眾法門的更替，對成就佛道的諸佛如來而言，本來就沒有相上的差別，因為祂們隨時把握契理契機的度眾原則。同樣地，佛世時沒有法會模式，也不盡然代表後世就一定要遵循這一成不變的法則，所以須菩提在般若會上曾說：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法，如來可說。

因為世間所有的一切事相，包括所有的語言文字，都是約定俗成，尤其會因時空的變遷，賦予它不同的時代意義。就如中國最初的洛陽白馬寺，這「寺廟」作用，起初只是東漢明帝為迎接來自印度的迦葉摩騰及竺法蘭兩位高僧，所建造接待外賓的一個場所，如同台灣早期「中泰賓館」的作用，但誰知物換星移的今日，卻成僧侶修道的處所。

而坊間不懂常識的人，一看見男眾出家人，就習慣以輕蔑之語叫「和尚」，殊不知可以稱之為「和尚」者，乃佛門一寺之主或對修行有成、德高望重之高僧的尊稱；再說「想入非非」一詞，它是指禪修者，都想追求有頂之天無色界最高的「非想非非想處天」的境界，名為「想入非非」，但現今卻誤作胡思亂想之語。

所以從「相」上來看，基於「十方菩薩觀機逗教、因地制宜」方便度眾，可見佛世時沒有法會儀式，並不代表後世就不能有法會的儀式，這是第一點。第二點，從「性」上看，我們只是用凡夫肉眼來看待諸佛如來不可思議的境界，這必是斷章取義、有待商榷的問題，為什麼呢？

我們以為佛世時，只有佛陀一人在講經說法，而沒有形式上的法會模式，那是因為我們用凡夫肉眼所見，然而事實上，佛陀說法的對象，不乏證得天眼、慧眼及法眼的聖弟子，祂們在聽法的同時，皆可同時觀見無形界域鑼鼓喧天、天樂齊鳴的現象，這不就等同我們現在所認知的法會模式嗎？你看佛陀在講說《法華經》時，不是都有一尊多寶佛在側共襄盛舉、隨喜讚嘆嗎？都有龍天護法在旁護衛壇場、維持秩序嗎？

然而現今的法師與佛陀是不能相題並論的，因為佛世時，釋迦牟尼佛這位「大僧」，祂同時具足了「佛」的功德力以及出家「僧」人的雙重身份，而現今任何一個講經說法的出家人，基本上就是一個「僧人」而已，所以當我們表相上來看佛陀只有講經沒有做法會，其實是錯的，因為這位講法的大僧，同時還是「佛陀」，所以當下即是「三寶具足」的狀況，所以當祂在講經時，這些有證量的弟子，相信都能窺見無形上空諸佛讚嘆、諸天擁護、天樂齊鳴、天花雲馥的盛況，這就是最真實的法會場景。

而現今出家僧眾在講經說法時，美其名只能說是「佈教」，因為沒有「佛」的功德力，三寶之中尚且少了「佛寶」，講經會場及上空自然沒有天女散花等法會的模式。那麼既然佛世時沒有法會儀軌，為何從古至今又有如此多的法會懺儀流傳於世呢？

其實最主要乃是因為歷代祖師大德們，他們藉由自修的功德，藉由自證的神通能力，觀見這所有一切無形的諸佛菩薩在度化蒼生的一切妙法，再加上這些祖師大德，他們自身對佛法的素養以及體證，而結集出來的一切法會儀軌，其功德力正彌補了現今法師只有佈教，沒能感得諸佛蒞臨加持及超度提昇的不足，否則懺文何以常說：「金山修建，不燭自明」，又云「若無靈驗，今古焉傳」呢？

所以我們可以在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》看到歷代祖師以其甚深定力觀見諸佛佛事的莊嚴，經云：凡曰方隅之所。悉同城壘之堅。雖密藉於真言。實冥資於圓觀。將見瓊林風動。玉殿雲披。懸寶蓋於層霄。聳華臺於廣座。千幢旛而交擁。眾伎樂以旁羅。惟茲淨想之所成。是即靈山之未散。……諦觀茲食。不外吾心。繇知諸法常融。故得六塵互遍。是則出醍醐之上味。宣栴檀之清芬。雨七寶以穰穰。散四華而灼灼。聳光明之臺殿。列殊勝之輦輿。仙樂鳴空。笙磬之音間作。天衣擁霧。珠瓔之飾下垂。以念念具足不虧。故彼彼莊嚴無盡。惟此道場之內。紛然事儀之多。是以淨水明燈。懸旛揭蓋。金鐃之聲震幽谷。梵唄之響薄層霄。悉入此宗。元非他物。

看到以上無形法會的莊嚴殊勝，實則令我們驚嘆及汗顏，所以一般人說現今佛教不需要法會，這是以偏概全、斷章取義的講法，並與真相是有很大的差距的。

佛陀的教法，能令聞者入佛知見、明心現性，這是約「理懺」而言；但加上諸佛的加持及運籌，則能達到惡緣遠離、消災化劫，這是約「事懺」而言，只要理懺功德成就，自可解脫生死、成佛作祖，而事懺功德成就，必能左右逢源、心想事成。當然最圓滿的修持，一定是理事圓融、天人合一的，佛陀時代因為「佛」的功德力，具足了這所有一切覺滿度生的功德，這的確是未逢佛世，身處末法的我們所不能及的部份。

其實修行成就，不就是為了度眾嗎？一般寺廟乃至法師說「不作法會」的，坦白說，多數是因為他們不會作法會，再則他們也不會瞭解在一場法會中，藉由諸佛菩薩的開示及接引，竟然可以度化比有形信眾多上百倍乃至千倍的法界眾生；另外我們藉由法會莊嚴的唱誦及儀軌，令信眾心生恭敬及精進乃至見賢思齊的作用，這都是有利於我們修行的方便法門，而且真正得度的冥界眾生，實質上還是藉由法會中，主持法會的諸佛菩薩所宣說對症下藥的妙法而啟悟的，這還是「以法利生」啊！只是末法的我們，沒有藉由這些繁瑣的程序儀禮，又不容易恭請到諸佛菩薩的降臨，這部份在第三章有詳細說明。

然而平心而論，現今的學佛人，又有多少人能安於佛世時樹下一宿、日中一食的輕安修為？我們現在學佛是熱鬧的，不是寂靜的，你看樂於參加佛門莊嚴法會的信眾人數，遠多過於佛教所舉辦的講經會場人數，這個現象顯示了人們已不安於空寂的靜態修為，而樂於熱鬧的動態活動。可見我們已經不容易像佛世時聽法的弟子一樣，可以專注以「理懺」去解脫，所以如果再沒有藉助「事懺」的功德，何以達到理事無礙，甚至事事無礙的境界呢？

就說《藥師經》中提到的：「若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之。散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂，慈、悲、喜、捨平等之心，鼓樂歌讚，右遶佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂求，一切皆遂」。

佛陀慈悲教導末法的我們，如果真有心要供養諸佛如來，修習其妙法，一定要藉由「事相」上的周全，才能達到「理法」上的圓滿。如經典所云，欲供養藥師佛的人，「應先造立彼佛形像（如法開光），敷清淨座而安處之（圓滿安座）」。接著還要「散種種花，燒種種香，以種種幢幡，莊嚴其處」。這些都只是事相上的周全罷了，接著還要開始事懺「七日七夜，受八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著清淨衣」，在事懺的當下，內心要以理懺作觀，所謂「應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂，慈、悲、喜、捨平等之心」，接著又是事懺及理懺「鼓樂歌讚，右遶佛像，復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。」

又《慈悲三昧水懺》的懺主悟達國師亦云，想要真正修行的人：「若欲行此法者。先當外肅形儀，瞻奉尊像。內起敬意，緣於想法」。可見沒有事懺的基礎，如何達到理懺的功德。當然有人會說，現今也有很多法師講經說法，也算是「法會」，何必去參加事相上的「法會」呢？

其實「法會」的深義，即是以「法」聚「會」的意思，如上所述，當佛陀說法時，以其自身功德，大眾聽聞妙法，就代表以「法」聚「會」的作用（因為見法即見佛）。但現今的任何一個人，都不具足佛陀的功德，所以我們在講說佛法時，嚴格說只能說是「佈教」，還稱不上是「法會」。

所以很多人就會想，那我們自己在家修法就好，何必跑去寺廟共修作法會？六祖大師在《壇經》的「無相偈」中說：「心平何勞持戒，行直何用修禪」，其實只要我們自忖一天當中，可以心念清淨、不起分別，如果有這等功夫，那麼在家修或寺廟共修都不是重點，因為你已經找到了摩尼寶珠，但如果還沒有這樣的境界，在寺廟共修或法會懺悔，還是遠比自己在家修行有功德。

因為想要成就道果，勢必圓滿「自度度人」的福慧資糧，自度成就不難，只要「無我」，只要選定一個法門一門深入、長時薰修，日久功深後定能水到渠成。然而度眾就不容易，除了要觀機逗教，如何具足度眾資糧及功德，更是難上加難。就有形眾生的度化，菩薩行者需要廣學五明（內明、因明、聲明、工巧明、醫方明），然而就為數最多的無形化生群靈而言，現今學佛者，想要藉由誦經回向的些微功德，達到度化冥界冤親的作用，實際上也是緩不濟急的，此時由諸佛菩薩所主事啟建的法會，自然可以達到冥陽兩利、消災了業的雙重作用。

尤其只要有諸佛法脈沿革的正法寺廟，多數是佛聖仙神雲集的所在，如此的功德更是千生罕遇、萬劫難逢。當然在寺廟法會前的種種莊嚴如法的佈置，尤其對龍天護法的禮數供養，更是不可或缺。有關龍天護法大駕光臨的景象，在《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》有明確的說到：不速而疾。有感則通。威容儼日出之光。神足儗天行之健。駕雲軿而揚羽葆。載馳載驅。窮寶燄而徹風輪。宜上宜下。幸毋癈命。須善為辭。事有勞煩。禮當攀送。……恭惟使者。秉如來教。順檀越心。有請皆臨。無求不應。今則駕臨騎降。薄供當陳。爐焚飄緲之香烟。燈列熒煌之炬燄。茶烹香嫩。花擎上苑之春。果奉芳馨。食獻酥酡之味。具錢貌而化奠。贈祕咒以資培。理等獻芹。事希昭格。今有赦書二函。赦牒一道。恭對使者。覿面披宣。伏乞從容聽覽。

你看祖師大德如此身歷其境、富有生命的描述，後代薄福的我們，真要至誠感謝祖師們的用心良苦，讓遠離佛世的我們，還有因緣感得諸佛降臨及龍天的護佑。這等蒙佛加持的法會作用，絕非俗家弟子自行在家修持就可感得的，可見「事懺」的重要性及在正法寺廟參加法會功德力，絕非一般只求聞法便可解悟的人所能企及的。