學佛的真義及價值?

對於「學佛」這個字眼，幾乎是佛教徒及一般人常會朗朗上口的一句話，然而平心而論，「學」習「佛」陀的行儀這樣的一件事，真是修行的大考驗，因為我們首先要了解「佛」陀祂平時的行持是什麼？

就我個人這些年來的修行體驗，瞭解到「佛」陀不會遇到逆緣就亂發脾氣（因為佛能自覺），再則縱使面對十惡不赦者來祈求協助，「佛」一樣會伸出無緣大慈、同體大悲之援手，毫無分別及無畏地救渡他（因為佛能覺他），更重要的是，佛陀在度眾的言行舉止及分寸拿捏的過程裡，更不會為了救渡眾生而違背因果，也不輕易傷害任何一個眾生（因為佛真正能做到覺滿的境界）。

其實從佛的自覺、覺他及覺滿的這幾點來看，我們一般人就很難做得到，可見「學佛」真的不是說說而已，要用心去學才是。學佛首重「學」習「佛」陀的行儀，佛陀的行儀有很多，但在初學之始，我們要學習「自覺」，最簡單就是「情緒管理」，也就是要學習控制脾氣，因為至少佛陀不會凡事「稍不如意，便懷瞋怒」，這是第一步。

至於「覺他」，這關乎我們能否真正理解「一切眾生皆我父、皆我母」，以及「冤親平等」這「無緣大慈、同體大悲」的觀念，甚至從諸佛三身法身、報身及化身的關聯去還本溯源，既而明白瞭解大地眾生皆是同一體性的道理，能夠體悟這層關係，才能對眾生發起「慈、悲、喜、捨」這四無量心，才能談到真正的行菩薩道。

而學佛最重要的，也是最簡單的道理，就是瞭解「因果」，能夠把因果搞清楚，我們就不致於為了度眾而「干犯因果」，甚至「不落因果」或「撥無因果」。這看似簡單的因果氛圍，其實蘊藏著諸佛般若智慧的分寸拿捏，這是成佛「覺滿」的關鍵，也是諸佛「知見」的精髓，更是我們學佛的終極目標。這樣說吧，「自覺」首重息滅煩惱，而「覺他」重於增長慈悲，最後的「覺滿」，突顯般若的殊勝及重要。

佛陀在度眾的過程，必是「盡力、放下、了知無生」的，不會為了滿信眾所願而干犯因果，不會因為護短而違背因果，因為佛出世娑婆的目的，就是揭櫫諸佛知見之理，告訴人們遇到問題時，該如何圓滿的了業解決，而非順應眾生所求，卻一昧給予慈悲及方便，這是有違佛法本義的。

就說當釋迦佛知道琉璃王要滅釋迦族時，祂不會為了私心而用神通去扭轉這一切因果，卻是用自身一己之力去「盡力」，所以祂三次以肉身坐在路中阻撓琉璃王的攻打，但已喪心病狂的琉璃王仍然不顧一切地滅了釋迦族，此時佛陀雖已盡力，但對這樣滅族的結果，祂也只能「放下」，因為祂早已「了知無生」之理，早已了知這一切都是釋迦族的因果業緣，一切也都是生生滅滅的，也因如此，當琉璃王向佛陀懺悔時，佛陀也原諒了他。

因為佛陀了知世間虛妄五蘊皆空，故不會凡事以我為主，要求完美，但佛陀不消極，凡事力求盡力，但對結果一定放下，更懂無生之理，這才是真正的學佛啊！在這個世間上，我們可能為了事業、生活、家庭包括修行，在有所求的過程裡面，難免對結果有所企盼，自然我們有了分別心跟計較心，情緒的起伏是難免的，如《水懺》云：「稍不如意，便懷瞋怒」，因為我們不能「學」習諸「佛」行持一樣，祂們真正完全了知世間的不實虛妄，如《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。因為祂知道世間，尤其這個娑婆世界，一切都是幻化、虛假、不實的，所以祂對於任何事情，祂都不會有太強烈的要求，就如一般人所說的「完美主義者」，因為祂了知這一切都是不完美的，怎麼可能從不完美中，去要求完美呢！

這是佛陀面對人生的價值觀，當然以這樣的說法，一般人會說，那佛教就是消極的，佛教就是不積極的，如果用這樣的心態，一個國家經濟又如何發展呢？其實我們錯解了「佛」的知見，因為「佛」並不消極，並非不做任何事，反而因為祂了知世間是虛妄的，如《般若心經》說：「照見五蘊皆空」，祂才能「度一切苦厄」，因為瞭解這樣的一個現象，祂對任何事情，不會有太多太強的想法跟比較，不會凡事要求完美，反而較為包容隨和，雖然如此，祂一樣會努力做很多事情，包括我們世間資生所需的一切，祂都會盡力而為。

只是在盡力過後，對於那個結果，祂是淡定的，祂是放下的，祂是不執著的，這就是佛跟凡夫之間最大的差異，當然這也是我們一般人及法師做不到的地方，因為我們沒有辦法像「佛」一樣，真正認知世間虛妄這個事實，我們還是在事相上去做種種比較及要求，所以產生了情緒的反應，接著又是一連貫後續的因果業力。

如果我們真正體悟學佛的真義及價值時，就可以理解到中峰國師所謂「諸佛於儼然生滅中，唯見無生，眾生於湛然無生中，唯見生滅」的涵意，因為諸佛如來，包括一個真正的修行人，祂了知所面對一切「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」的八風境界，都是虛妄不實的，所以當祂得到讚揚，內心明明白白的知道，這也不是真實的擁有及得到，而當他遭受一切的毀謗，自己也清清楚楚的瞭解，這未必真的就受損或失去，當他知道這一切的得不是真得，就是「不生」，一切的失不是真失，就是「不滅」，在這個不生不滅的狀態下，那就是「無生」的境界。所以諸佛菩薩可以在一切的現象生滅當中，了悟無生之理，故說「諸佛於儼然生滅中，唯見無生」。

而眾生剛好相反，在本來就是湛然無生的境界，卻執著與看到現象界一切的生滅現象，所以說「眾生於湛然無生中，唯見生滅」。所以凡夫會在人我是非上去計較分別，所謂「情不重不生娑婆」，所以真正有心學佛者，凡事沒有從「根本」去下手，沒有從「因地」去解決，所做的一切善行，正如達摩祖師所云「毫無功德」，只有「福報」而已。

想當初釋迦牟尼佛悟道時，曾觀娑婆眾生的根性及因緣，本來不想說法，還多虧大梵天王的請轉法輪，才成就所有娑婆教化的妙典。因為佛陀深知「閻浮提眾生剛強難化」，遇事只想從「果」上去解決，也就是大家都有頭痛醫頭、腳痛醫腳，只求速成、立竿成影的習氣及毛病。

然而學佛的殊勝即在於「究竟圓滿」，凡事不從「果」，而從「因」上去抽絲剝繭、從根本去釜底抽薪，因為學佛要的是究竟的「常樂」，而非短暫的「欲樂」，但這與普羅大眾所想的可謂大相逕庭，亦如中峰國師所云：「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」吧。