開示擷錄 問答釋疑
佛經即是佛陀講的話，而這段話是祂與啟問者的問答錄，而此問答錄勢必能夠讓當機眾感受到心開意解及離苦得樂，甚至提昇超越的目的，這麼說吧！佛經就是兩千六百年前的釋迦牟尼佛在不同的時空因緣點上，面對不同有形無形的僧信二眾及十方法界眾生，提出深淺不同程度的問題，而佛陀當下觀機逗教回答令他們感到離苦得樂、提昇超越以及法喜充滿的方法，是為佛經。
從這個面向來理解時，我們可以知道佛經的重點在於「觀機逗教」、「因病予藥」，而其作用必有令發問者達到心開意解或離苦得樂等解決問題的作用，這才是佛經最大的功德，因為佛經是佛陀開給修行人不同修行狀況下的「遊戲規則」或說「教戰手冊」。因為讀了佛經，若沒有達到離苦得樂或解決問題的功效，那佛經也只是淪為束之高閣或金科玉律的經卷寶典而已，因為佛經不是只有讀誦而已，而是可以用在自己身上，可以用在生活上，甚至是非常順手及好用，乃至遊刃有餘才對的，所以我才說，但如果沒有對症下藥，其功效有限，大家想想對否，藥王李時珍所記載的《本草綱目》，想必每種藥材都有它的珍貴及用處，但如果我們無法對症下藥，吃了再多、再好、再昂貴，一樣於事無補，一樣功效有限，而誦經的道理也是異曲同工的。
有鑑於此，開山祖深和尚整理出歷年來信眾所提出的問題，作為答覆，也將此問答錄整理成書“大樂之乘”，出版於2013年。
做任何一件事情，端看當時的初發心是什麼。如果有一件事，信徒在彼此的傳聞過程，他們是用一個漫不經心，是為了看熱鬧看笑話，是為了自私自利，是為了攻擊別人，那麼彼此在僧團中種種語言上的批評，那麼當然這個就是屬於「是非」。
但是當一個道場，私下有任何的音聲，聽到的人他並沒有向任何人說明，而且他不是當事者，更沒有出自私心，而是直接來找主事者做種種的陳述及建議時，他的發心是為了道場更好，那這樣子就算「建言」。當然這部份，就看信徒本身如何用智慧去分辨！原則上，縱然知道別人怎麼樣，但不去做信徒與信徒之間訊息的傳遞、討論與批評，但是發現對常住有所危害的言論及事情，儘量能對主事者，如住持或當家等，來作一番陳述，或許對這個事情，還有個補救的餘地。
這個問題，範圍太廣了，絕對不是三言兩語有辦法說明清楚的。每一個人在多生累劫，他在今生當中，所有的一切行運及過程，都一定是過去世所累積的一切善惡種子及因緣的浮現，而注定了他的人生旅程。
當然每個人在八識田中有無數的善，也有無數的惡，那就看他在接觸的當下，內心所浮現的是什麼樣的種子。這個問題，實在沒有辦法在短暫時間裏回答，因這層面實在太繁雜了！頂多只能信眾們自己去認定，當寺院、法師所給他的是「合乎倫理的」、「合乎正常的」、「合乎自然的」、「合乎慈悲的」、「合乎柔軟的」、「合乎所有一切三法印及八正道的」，那麼這個當然就是真的正法！
諸佛菩薩應跡娑婆度化眾生，與每個眾生的因緣，本來就有親疏遠近，而這「親疏遠近」，不是在於諸佛菩薩的分別，而是在於眾生對諸佛菩薩的信心，到底具足到什麼樣子的程度！
如果眾生能夠身口意三業的依止，在諸佛教導的各種方式下，他都是深信不疑的！更重要的是，不管最終他的祈願成與不成，都不會影響他對菩薩的信心，如果能這樣，那佛菩薩一定會盡全力，來教化弟子、來為弟子排憂解難。
但是如果眾生信心不具，不但對諸佛菩薩所教之法產生懷疑，而且可能還生誹謗，鑑於此，諸佛就不會教授他們各種方式，只能加持他們而已，因為這即是「佛度有緣人」的詮釋！
這當然有很多原因，但就諸佛菩薩與眾生彼此間最大的差別，乃在於生生世世當中，諸佛菩薩只要生起一份善念，祂勢必擇善固執、克服萬難去如實執行。
而眾生之所以輪轉，就是因為常常生起一個善念，馬上又被世間一切的六塵境界而影響，所以善念馬上就消失了！
只要是有諸佛神明正靈主持的寺廟道場，基本上經由擲筊所賜予的籤詩，必有其涵義指示。
但就一個修行人而言，我們要學習的，不是去分辨籤詩的好與不好，而是當我們在好與不好當中，我們的內心生起的是怎樣的一個見地，才是重點！
任何事情，「本末」本來就要分清楚，本來就要非常明確！在「本」上，總希望眾生能夠依止在佛法上，能在修行的領域裏，更加地精進、更上一層樓；但是並不代表有「本」，就沒有「末」。
至於「末」就是指每個眾生，在生活上所需，或在事業上、在各方面的需求，縱使如此，要解決這方面的問題，我們一樣還是依止在正法上，依止在因地及心地上，去解決這一切的問題。
絕對不是祈求諸佛神明，讓眾生在事業或求財上達到「無中生有」的目標，而是當眾生有如此的需求時，大家還是要學習從根本的「布施」及「發心」上著手，而去真正解決這方面的問題！
每個人的佛性都是具足的，因為時空上的交集，諸佛菩薩會善觀一切的因緣而給此人加持，但若此人本身，沒有從他的自心生起柔軟與慈悲，他又如何與諸佛菩薩相應到所謂的柔軟與慈悲呢！
對眾生來說，這或許是種煩惱，但對諸佛菩薩而言，是無罣礙的，但就一個莊嚴的道場來說，本來就應該要燈火通明，因為燈火通明代表著「光亮」及「陽氣」。
那麼來此禮佛及做佛事的眾生，就可以接受到這份光明，雖然這份光明是來自人工電力的，但在它的意義、在本體上，也代表著無數的佛光與能量。
只是主事者不懂，只想著如何來節省這些開銷而已！所以相對的，也沒有辦法去呈現出一個佛堂、一個大殿的莊嚴度！
若要細論，一盞燈就如同光明，燈就是代表光明，那麼光明就具足了所有的一切功德，也就是說它既可以去加強亡者的能量場，甚至包括生者也是一樣。
再則它可以幫冥界眾生引路，而且它也代表著一份的福德資糧，同時它也有照亮昏暗的作用，所以它（燈）本來就具足所有的一切功德力，否則為何佛門常說「供燈的功德」是如此之大呢！
不一定！會卡上身的，第一就是冥界眾生本身急需得到救渡，所以他在很茫然的過程裏，他會附著在人的身上，但是這類的情況，只要您給他足夠的功德，他很快就會離開！
至於沒有卡上身的，可能會示現在夢裏，或跟在親人身邊，等待什麼因緣，好讓他的親人，知道他的存在，然後幫他做種種超度的功德！而一般如果卡的很深或常住人身的，可能造成當事者種種精神的異常或重大莫明疾病的產生，那麼這一類，勢必與此人本身有很深的冤業，才會有這樣的狀況產生！
由於一般人，能夠看到的只有色相的部份；但是一個修行者，一旦證得空性，當他進入空性的過程，並不是一切的色及形相都沒有了，這些一樣是存在的，所以說「空即是色」。尤其當他進入空性以後，他了知所有的一切，以及了知「色」與「空」本身是無二無別的，所以他不會因為「色相」而心存執著，產生罣礙，所以才會說「色即是空」。
另外「色即是空」與「空即是色」，絕對都必須要依實證而有如此的領悟及境界，只是你必須要先去實證到了「色即是空」的境地，才能更進一步去瞭解「空即是色」的道理，這是有次第的！所以這句「色即是空，空即是色」的內涵，可從「凡聖之分」、「次第之別」、「修證真諦」三方面來體會：再則「色即是空」也可說是「全相即真」的同義，而「空即是色」，也算是「真空生妙有」的奧理。
這兩句話是依著不同的狀況及境界去說的。所謂「無緣大慈」，是指諸佛菩薩面對所有的眾生時，祂對所有的眾生，已經沒有任何的分別，祂不會去分別這個眾生與我有緣或無緣乃至親疏遠近，在面對這些芸芸眾生時，縱使是碰到無緣的眾生，諸佛菩薩還是一樣展現祂的慈心來度化眾生，盡量滿眾生所願，給予他們的所需（慈及自度）這是「無緣大慈」的境界。
而「同體大悲」是指諸佛菩薩了知到祂與眾生本自一體的真理，所以當諸佛在度化眾生時，祂感同身受到眾生的一切苦難，所以以祂悲憫眾生之心與眾生欲求救贖的心，在當下產生一份感應道交而去救度他們（悲及度眾），這是「同體大悲」的狀況。
所謂的「神」，指任何的一個神識（或靈識），他透過修行的過程，可以達到神識凝聚的能力，及能夠了知空性的境界，在這狀況下，他的「神識」也慢慢進入了他原本的智慧源中（如來自性）。也因為如此，他慢慢地也能了知到宇宙間一切現象的變化，所以他的「神」識就到達了「通」（通暢、通徹），或說接上了能通達宇宙萬有之間一切訊息的能力，所以叫「神通」！
最簡單的詮釋，所謂「妙法」，就是宇宙間最高深、最絕妙的正法，那麼「蓮華」本身即是蓮花之意！「妙法為因，蓮花為果」，即依止在妙法，而修證佛果的這部經，即是《妙法蓮華經》最簡單的解釋。
而《普門品》只是佛陀講到這一品時，以觀世音菩薩為主角，宣說菩薩在娑婆世界倒駕慈航、尋聲救苦的一切德行。所謂的《普門品》，即是「普遍在一切法門的這一品」，即是在修行領域裏，不管任何的修行者，他都離不開慈悲喜捨，都離不開這自利利他的法門，所以叫做《普門品》」。
還有另一個說法，即《普門品》是因為菩薩的救度，普遍地開啟了所有一切救度眾生的門路（方法），這也算是《普門品》」！
我們所知的觀世音菩薩久遠劫早已成就佛道，名為正法明如來，其法身常處在常寂光淨土，但因一念悲憫娑婆世界所有受苦眾生，故又倒駕慈航應化在這個娑婆世間裏，也藉由釋迦牟尼佛的講經，而宣說了這部《普門品》！
其實《普門品》的重點，只是釋迦牟尼佛在告知法華會上所有聖弟子們，早在釋迦佛未成道以前，觀世音菩薩與娑婆世界所有一切眾生的因緣，以及觀世音菩薩在娑婆世界所有聞聲救苦的事蹟與悲願，也藉助《普門品》的流傳，讓所有娑婆眾生，能夠明白有觀世音菩薩在娑婆世界與他們同在！
自古以來，所有的經典，就是以《金剛經》為先賢大德們注解最多的一部經，因為它本身講述的是空相的問題，所以每個人各自在領悟的境界，各自去發揮他們所得到的心得。
這四句話最簡單的詮釋，所謂的「我相」就是，去除掉對自身的一切執著。而「人相」，即是對於自身以外的眾生，去除一切的執著。「眾生相」就是在度眾的過程裏，甚至連眾生之相（如三輪體空）都要去除。而「壽者相」是指，所做的一切，包括時間及空間，都要去去除。
是心可為眾生，是心也可為佛！當是心平等光明時，是心因透過種種修證，呈現光明的時候，那麼自然而然就會現出它原來的湛然本性！當然這要真論，範圍是很廣、很長的！至於兩者的差異，明心與見性是不一樣的，它是有次第的，一定要先明心，才可能見性！明心是屬於修證部份，而見性是屬於果德部份！
「性」就是一個恆常的真體，「命」就是一個短暫的生命體！「性命雙修」就是必須在短暫的今生當中，進入永恆真如的性體之中！
整部《金剛經》所講所立的宗旨，無非是「空性」！既然入了空性，自然在三界當中，它就是一個「空」的現象！所謂的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，所指的都是我們的意識狀態，都是相上的，而不是本體的。若要論到本體，本來我們進入了空性，就是三心了不可得的！所以我們就不需再用意識去分別，為何「過去心及未來心是不可得」，但「現在心為何也不可得」的問題了！
修行層次愈高的修行人，愈重諸佛禮數、愈懂主從分寸。在兩千六百年前佛陀的講經會上，釋迦牟尼佛是主事者，觀世音菩薩及無盡意菩薩等大菩薩都只是副主事者，當無盡意菩薩想供養觀音菩薩時，身為副主事的觀音菩薩竟然客氣的「不肯受之」。
第一：因為觀音菩薩不是主事者，所以不好意思在此喧賓奪主。第二：因為觀音菩薩認為主事者釋迦佛，並沒有開口要他接受供養，在禮數上祂不肯受之，所以等後來釋迦佛要祂接受時，觀音菩薩才接受這份善緣。第三：因為在觀音菩薩的內心，認為縱使是供養，還是要以在場主事的釋迦佛為主，否則主從不分，就是失禮，故不肯受之！
所以經文後當釋迦佛要觀音菩薩愍諸四眾天龍而接受供養，觀音菩薩又馬上借花獻佛地供養了釋迦佛及多寶佛，也為後代的我們，示範了一堂主從分明的禮數之教。
禪坐是一個人一種修行行為的相！禪修是一個人在修行的過程，付諸行動的一種行為！禪定是當一個人付諸修行、過程、行動的一個結果！
「入定」只是一個名詞，是在那個剎那當中，所形成的一個狀態（它是初步踏入空性的一個領域及階段，而非一個至高無上的境界）而就定境本身，從佛法的立場，當然指的是入「正定」而言，若是有人能專注地賭博，這也算是「入定」，只是它是屬於入「邪定」！
「定」不一定是在禪坐或禪修當中所獲得的。所謂的「定」，是你在做每一件事情的當下，能夠完全入到你做事當下的那個專注力，那麼，那個狀況就叫做「定」！
簡單說，當我們做任何事，當下的專注力，就是「定」。包括主法和尚在法會過程裏，能夠專注地隨文入觀，達到觀想成就時，那也是一個「定境」！當然定境本是千差萬別，更有正邪深淺之分，佛門所謂的「入定」，是指「入正定」（也就是「三摩地」而言），當能入到此定境之中，那一切都是包羅萬象，一切也都是無二無別了！
沒錯！曼殊師利是《藥師經》中佛陀所說像法時代，由文殊師利菩薩的法身化成的一個化身，即曼殊師利，而來到釋迦牟尼佛的講經會中，所以曼殊師利是文殊菩薩的一個無形化身來到講經會上的！
舍利子，本來就是修行者生前修行成就的一個證明，它與法是無二無別的，所以它本是不可思議的，那麼既然是如此不可思議之現象，自然無法用任何理由來詮釋！
在宇宙當中，所有的一切，皆具足它的體、相、用！在相上是千差萬別，種種不同，這個「相」，它本身就包涵了所有一切過去、現在、未來，但在它的本體上，卻是一如的！所以當我們說契入那個空性點，實際上是契入了它的本體，也因為契入了那個本體，所以能顯現出來這所有的一切相。在相上，一定有它的過去、現在及未來（有生滅）；但在本體上，那個空性點上，它是沒有過去、現在及未來（是不生不滅的）！
因為我們是人，在人的世界裏（南贍部洲），歷史上只有釋迦牟尼佛是唯一成佛的，所以祂講的一切法，經過後人的結集，而成為現在的經典！
但是其他的諸佛，並不是在人世間成佛的，皆是在他方國土成就佛道，所以諸佛的經典都是在他方國土，而人世間是看不到的！就說觀世音菩薩，祂也不是在人間成佛的，祂是在宇宙當中的某一個星球成佛的，至於觀音菩薩的三大節慶，都是後人為感念菩薩救度眾生的種種事蹟與悲願，遠古以前就約定俗成而訂下來的。
世間的修行者，因為他的願力，及他生生世世所執著的點，和修行的方向不同，所以在靈界的眾生中，也有不同的等級及願力。有的眾生，他修行到某種程度，他願意來職掌「人間」或「冥界」乃至「靈界」的職務時，他就有官職及任務，也就是所謂的「神」。至於「仙」呢？他也是個修行者，只是他不去領受任何職務，他是逍遙自在的、無拘無束的，他是雲遊四海的，這一類的一般稱為「仙」。
在常寂光淨土裏，一切湛然光明無形無相，更是佛佛道同等無差別，但因為每尊諸佛如來都有祂各自修行所累積的一切福慧資糧，所以當祂所展現是報身時，或是所依之華嚴世界乃至諸佛淨土等報土，猶有形相。
諸佛如來會因祂的福慧資糧，而形成各自不同的淨土世界，如彌陀淨土或琉璃淨土等，它還有個相狀，只是這是諸佛如來多生累劫真實修為，所感得無形界中最莊嚴的淨土，故說「實報莊嚴土」，但如果已能證入空性的修行者，他們在入定的狀態，依舊可以觀到這個無形世界的莊嚴實質體，這也是「空即是色」的妙用。
其實陽界就是我們人世間，所謂能量場是正的。在質量上來講，它是屬於比較清明的；清明的就是代表陽界，晦暗的就是代表冥界。而陽界與冥界只是對立的名相，如果真的細論，冥界包括了地獄及餓鬼兩道！
依其宇宙觀的角度來說，「法」當然是最重要的，因為「法」就是自然，「法」就是宇宙中的真理，它是代表著恆常不變，至於「佛」，示現在娑婆世界，也都尚有生滅的示現，那麼「僧」也必須依止在「法」上，去做種種的修持及自利利他的一個傳遞。
基本上「佛、法、僧」三寶三者密不可分，「佛」是以「法」攝「僧」；而「法」聯繫「佛」與「僧」；而「僧」則代「佛」說「法」。所以如果以這三者來分高低或重要性，當然還是以「法」為最重要的！
「法」的本身有深有淺，縱使是不同層級的菩薩，祂度化眾生的基本宗旨都不離開於「法」！但祂所闡揚「法」的層次，關乎於祂自證的境界及與祂所要教導的眾生程度如何，而有差別！
至於每個菩薩與眾生之間的因緣，它用什麼樣的「法」，教化什麼樣的「眾生」，在「教」與「學」當中，彼此在修行的路上能夠更進一層，那麼菩薩的任務也就圓滿了！
現今人的確有很多這類說法，那是因為大家可能對於法身、報身及化身這三身的關係還未釐清，就三身而言，釋迦牟尼佛是個化身，祂在娑婆世界所遭遇的一切順逆，本來就是祂自身業力的現前。
雖說有如此的業相，但因為祂的心契入了這法身境界，所以祂的心並不執著於這樣的業相，但並不代表這所有的業相，都只是佛陀為娑婆眾生的種種示現。
法身佛本自清淨，本來就沒有所謂的業相現前的問題，然而化身佛，站在「凡走過必留下痕跡」的立場，這娑婆世界所造作的一切，都是自業自受的結果。至於有人說釋迦牟尼佛一生的病痛是示現幻化的說法，那是因為站在法身永恆無生的立場，來看化身短暫生滅的現象與結果，這兩者是有很大的差距及出入的。
當然就覺滿成佛的釋迦牟尼佛而言，雖然在娑婆行化的過程，都是自業所感的業相現前，但因佛陀所展現的超越行持與知見，同時也達到度化眾生的機會教育，從這樣的立場來看，說佛陀的一切現象是示現的，也是於情於理。
法身與化身，打個譬喻來說，法身就如同一條河流的總源頭，化身就如同這一條河流所有的一切支流。總源頭的水源源不絕，總源頭的水永遠不變，但是每一條支流會因為地形的轉變，會因為氣侯的因素，那麼造成它可能產生種種的變化。
每位諸佛如來當祂們證得法身，祂們進入了常寂光淨土，那麼這個法身是恆常不變的，但是在化身的過程裏，或因諸佛一念的悲願，所以幻化一個化身來到世間，那麼應化到世間的這一個化身，祂本身如果一切如法如實，不失原本的清淨，那麼祂在度眾圓滿的過程，祂自然可以回到總源頭裏。
但是有一些化身，因為種種因素產生，有可能停留在娑婆世界，而沒有辦法返回到祂的總源頭（如經云：「只因最初不覺，忽爾動心，認妄為真，迷己逐物，由是業網牽纏，流轉五道，恆隨生死以升沈，亙古至今而靡間」）。
所以說化身絕對不等於是法身，化身在千百億的過程裏，絕對是隨著因緣的生滅而生滅的，但是法身永遠處在如如不動、不生不滅的境界裏，所以這兩者之間有絕對上的差異。
從佛教的立場，每個眾生只要能夠進入空性，契合宇宙的本懷，祂就具足了法身！所以非只是諸佛菩薩才有三身，其實每個眾生都具足法、報、化三身。
而法身永遠在常寂光淨土，報身則在華嚴的莊嚴世界裏，至於化身呢？最初一定是由法身起一念清淨及悲心，令此化身輾轉至六道或他方國土利益有情。
這個化身本是千百億示現的，但是每一個化身投胎至人世間時，若祂能不忘修行，能不忘守住祂的清淨意識及法體時，祂在當生壽終之際，自然而然可以再回歸到祂本自的法身世界裏。
但是如果祂沒有辦法守住，經不起外界的誘惑，那麼他就變成單獨的靈識，在六道當中不停不停地輪轉；然而在恆隨生死而升沈的過程裏，如果他能夠遇到善知識，進而聽經聞法、精進修行，只要他能一門深入、持之以恆，他在當生裏一樣可以修得正果，而再回歸到祂本自常寂光淨土的法身世界裏，這就是三身的相互關係。
修行是一條長遠的道路及考驗，每個眾生在修行上，想要長養保任是很困難的。除非我們能夠隨時觀照警醒，或是已經證得八地境界，否則只要一個妄念的生起，從極樂世界下降，也不無可能！
這是一個很好的問題！因為所有一切正統的寺院，它都是佛、法、僧三寶傳承法義的一個場所！而且只要是依止在正法宣揚的任何一個道場的成立，它都是人天盛事。
不同的諸佛菩薩應化到世間，也有所不同祂要度化，並且與祂有緣的一切陽界或冥界的眾生；而為了傳承這樣百千年的正法道場，絕對也需恭請諸佛菩薩的雲集降臨，同時也可達到度化人天及冥界有情的雙重作用。並且能夠讓他們想要提昇成就或離苦得樂時，可以永遠依止及安住的一個正法道場。
所以這樣的一個道場，它是要聚集所有一切諸佛菩薩應化世間及度化眾生的一個根據地，它又是要蓋得何等的殊勝、何其的莊嚴，如此才能夠讓一般芸芸眾生，當他們來到這樣殊勝的殿堂，就能在當下生起對諸佛菩薩的恭敬心與柔軟心，這絕非在任何一個地方可以達到的功德力，以及能夠生起的殊勝感受，光是這一點，就是台灣為什麼寺廟那麼多，還要啟建寺廟的一個主要因素。
所以不是我們要蓋寺廟，而是眾生感於觀音佛祖種種度化眾生的悲願與感應，大家希望結集這所有的願力及福田，而有一個莊嚴的道場，能夠讓往後的信徒，在參拜諸佛菩薩的剎那當中，去結下更深的法緣，相對地也圓滿發心者的一切福慧資糧及建寺功德。
遠從祖庭東傳到台灣普陀山普濟禪寺毘盧觀音佛祖的法脈，在一切的時間及空間裏，絕對有它的必要性及存在性，只是或許在短暫的時空裏，我們沒有辦法詳觀到這一切的發展及結果。但是我們回首看看中國浙江省普陀山這千百年來的興衰歷史，自然不難發現，當每一個興起的剎那，絕對都蘊含著諸佛菩薩應化世間的願心及度眾的使命，這又是何其的意寓深遠及耐人尋味呢！
在人生的旅程上，本來就是不斷地往前行，而在每個行的階段及過程裏，所有的因果業力都會現前，我們要學習的是，能夠在每個當下當中，隨順這樣子的境界，而我們的心卻是安住於當下。我們內心清楚地明白這就是一個業力的現前，但我們卻不去執著這個點，因為當我們愈是執著這個點（不管是善或惡）那麼在這個點上，我們只是在八識田中，為往後的生生世世種下更多更多的種子而已！
⌈靈動」其實就是「靈魂感動」之意，也就是自己原本的靈識，得遇先天修行上師的一種自然反應，但這些現象都不是修行的重點，只是過去世的種子浮現，對於這樣的問題，當事者：第一、在靈動時一定要清清楚楚，了了分明才是重點。第二、不管如何靈動，內心根本認知，一切有為法，如夢幻泡影，乃至深知若見諸相非相，即見如來的深刻涵義。第三、凡事應無所住，而生其心，若有所住（貪瞋痴）即易著魔。第四、這是修行及入魔的關鍵，如何找到自己的本來面目以及如來自性才是重點。第五、佛要成就，魔也要成就，當事者若有任何疑問，一定要請上師或善知識指引。
其實當我們凡事已經盡力了，也就可以了！碰到人世間的這些事情，我們要學習在那當下，只要盡力過後，就要學習放下，放下這人生本來就是生生滅滅的現象，更重要的是，如何從「生滅」現象當中，去了知「無生」的真諦！
身為修行人，逆境既然已經過了，就不要再追究，大家在行菩薩道的過程，本來就要承受一些身體上種種的覺受，該學習是我們的承擔力到哪裏？而不是追根究底的問，是誰加諸在我們身上的？
從修行的立場，「不捨色身，如何成就法身」！或許在不同度眾因緣的生起，我們難免要承擔一些眾生的業力及病痛，但這也只是色身上的損傷而已，就如同蛇一次又一次的蛻皮過程，最終才能化為龍形，所以不需太罣礙身體上的種種覺受，藉由這些覺受，也只是我們成就道業的一個過程而已。
修行本來就是一場自利利他的接力，在這樣的過程中，慢慢去成就一切！一般人多處於世間上的弘化，但當在弘化的過程裏，還是要學習如何安住自己的心，讓自己的心契入到空性中，如果在每個當下，都能學習及具足慈悲喜捨四無量心，自然也就可以證得一定的果位了！
基本上，大家可以多閱覽經藏及聽經聞法，至於開智慧，不是由菩薩或由某個人來為你開，而是你在閱覽群經及返聞學習當中，自己開啟了自我的智慧的！
其實久遠劫前，我們可能都是諸佛菩薩身邊最親的一批弟子，奈何我們當時一念之妄，致使流轉至娑婆世界，一世又一世的輪轉，所以每個人也在今生當中，承受著各各不同的業果。
諸佛菩薩之所以來到東土，就是要接引度化與菩薩有緣的弟子，在諸佛的內心深處，最希望的就是，當我們今生因業力的現前，而有事相果報的產生時，能藉助事相的發生，大家學習用一顆「超越的心」，以及「無比的智慧」，度過每一個難關！也希望藉此逆境的產生，讓自己不斷去提昇及了業，而當今生壽終之後，真正能夠回到諸佛菩薩的身邊！
世間的人，分為兩種，一種是碰到事情，逃避責任；一種是碰到事情，選擇面對；逃避責任的人，從短暫時間裏看，好像佔到便宜。面對問題的人，從短暫時間裏看，好像感覺吃虧。但是透過時空的輪轉與交替，所有的事情都會改觀的！
開」就是開啟，開啟眾生的智慧，讓眾生能夠瞭解一切諸佛的知見；「示」就是示現、展示、表明，當佛陀為講的一切法而示現，或是佛陀在度眾的種種展示、表明，能夠藉由佛陀的教導而瞭解；「悟」就是開悟、明悟、了悟。因為藉由佛陀開啟所有眾生瞭解到成佛之道的一切無上佛法，同時也展示了這樣一條修行成佛的道路，也讓眾生在學習的過程當中，他能夠開悟、明悟、了悟到一切所有無上的佛法，繼而入到了諸佛的性海裏，契入了空性裏，而去成就他們的究竟佛果！所以「入」就是進入、契入！
「入神」的儀式，只是召告三界，召告天庭說明要迎請某位諸佛的靈識來入此金身，但並不代表祂上任；「開光」才是真正的奉請這位諸佛正靈，正式地入此佛像金身中度化眾生！所以入神只是一個登記而已，開光才是真正的上任！至於「安座」，就代表祂在每個寺廟或信眾家中，正式的職掌祂度眾的職務！
一般的人，或許只知其一，不知其二，就以為他瞭解了這所有的一切！沒有錯，諸佛菩薩祂早已成就佛道，祂的法身都常處在常寂光淨土，那麼所謂的「開光」，一般的凡夫，他哪有什麼資格，來為這個法身之佛「開光」呢！
所以根本問題，是大家錯解了「開光」的原意及對象，真正的「開光」，是指我們以一個最傳統如法的儀軌，來雕塑一尊莊嚴圓滿的佛像金身，而藉由如法阿闍黎奉請的儀禮，祈請一位與這尊佛像金身名副其實的諸佛光明（諸佛的正靈及能量），入到這尊佛像金身裏，來接受眾生的供養，以及職掌所有與祂有緣眾生的一個引渡，這樣的一個過程，叫做「開光」！
簡單說就是「開啟了這尊由世間物質雕塑而成的佛像（指有形的物質體）的光明（指無形的靈識體），而這光明，是藉助莊嚴如法的儀軌，迎請諸佛菩薩的真靈正駕，而入到此佛像金身裏面」，這個才叫做「開光」！（故經云：「蒙光開曉」，因為「光」即代表「佛」）
諸佛菩薩應化世間，以有相的佛像金身度化群靈，除了要示現「清淨」、「圓滿」之外，其實最重要的的一點，就是圓滿每位諸佛菩薩與眾生的因緣。
因為諸佛菩薩觀到祂與眾生的因緣，故以慈悲願力應化在人世間，這份緣起，來自於多生累劫諸佛與眾生的一份因緣，故發起願力而應現在佛像金身中，接受所有眾生們的供養，也同時圓滿諸佛與眾生彼此的因緣！
一切的諸佛菩薩，本來就是代表著清淨與圓滿！諸佛菩薩本為無形應化，為順應娑婆眾生所求，而從無形應現為有相，所以諸佛有相之金身，就是要示現如此「清淨」與「圓滿」的作用，才能令供奉者心生歡喜及敬仰，所以如果佛像金身本身都已經破損（指損壞或污染），那諸佛菩薩示現有相的意義就失去了！
當然除非有一種情況，就是供奉此佛像金身之人，他在二六時中，都隨時保持著一個清淨的念頭，隨時保有一份正念，那麼因為此人的願力及清淨之緣故，所以諸佛菩薩也會感於與此人的因緣，為了教導他，為了引渡他，而不捨此眾生，但這樣的機率很少！
從人世間的思惟方式，可以這麼說！然而金身對諸佛正靈而言，其意寓深遠，因為諸佛菩薩悲心，順應眾生的願力及需求，而從法身中幻化一股能量的凝聚，讓此四無量心的能量入此金身當中，而接受信眾的供奉及禮拜！
縱然諸佛菩薩金身是示現憤怒相，也並不代表祂是在處罰眾生。之所以現憤怒相，從外相來看，一是讓眾生產生一份畏懼折服的心，二來也是去除眾生所有貪瞋痴慢疑的一種威嚇作用。
諸佛菩薩永遠是用一顆最慈悲，最柔軟的心，去對待每一個眾生！縱使眾生犯錯了，也是因為他的無知，那諸佛菩薩也會用祂最大的包容來寬恕眾生，所以原則上，諸佛菩薩是不會用「處罰」這兩個字，但是對祂最親近的「弟子」，諸佛菩薩是會處罰的！
諸佛菩薩與一切眾生的相應，端看這個眾生對諸佛之信心與護持之心。當然干預與協助，絕對有它層次上的分別，所謂的「干預」，是親自用種種不如法的方法，用種種的力量，去作一切的扭轉。
但是「協助」，只是就某一個因緣或夢境，來告訴這一個具足信心及護持心的信徒；如果信徒本身沒有持續他對諸佛菩薩的深信力與恭敬心，縱然諸佛菩薩種種跡象的指引及示現，他也不見得有能量來扭轉自身的因果業力，所以在這過程裏，諸佛菩薩只不過是點到而已，重要的是眾生的那一份信心具足與否！
這也是個非常見仁見智的事情，一般的凡夫，當他面臨死亡的過程裏，只要有任何不小心碰觸到他的感覺，對亡者來說，是非常非常大的傷害，因為一般人的身體在四大分解時，是經受不起任何的碰觸，哪怕是一根羽毛輕拂過他身體，他都會覺得很痛苦，然而發心器官捐贈者，有些器官卻必須要在患者往生的剎那，也就是四大分解最痛苦的時候，就要馬上取得，試想在如此狀況下，那對亡者來說是一件多麼不堪忍受的事情。
但反過來說，如果有人，本身在生前修行時，能夠完全在每個當下當中，學習放下對自我色身上的種種執著，那麼他當然有資格來做如此的捐贈，因為他能夠捨下他的色身，甚至在他往生之後，他把有用的色身，再去布施給與他有緣的人，那麼在那當下他所發心的功德，自然也是無語倫比的，所以這一切都是見仁見智，更需要大家審慎評估及量力而為才行。
就凡情上來說，是如此！但是人一旦往生後，他進入中陰身，他的意識會比他做人時更清楚（故經云：「識聰利，性昏蒙」）。所以只要我們在拿供品給他時，在上香之際告訴他，希望他不要再執著殺生，而來食用這些血腥的食物，他在當下會理解的！
任何的眾生，由生到死而進入了中陰身，不管他是嬰靈，或年青人，或老人家，他勢必都會進入到中陰身裏，既然進入到了中陰身，那勢必在每一個七裏，都應按照超度的法會或其他功德，去做超度，讓他在領受這份功德之餘，能夠再去提昇他的法界，或再投生到六道當中的某一道。
雖然嬰靈表面上看來是沒成形或長大的孩子，但事實上，當他入胎時，他就已經有一條靈識入到母胎裏，所以說不管在任何有意或無意的狀況下，你去結束他的生命，那自然就必須依照常人七七的做法去超度，因為沒有圓滿超度時，那嬰靈所帶的瞋恨，所帶的怨懟，一定會影響到當事者本身，包括他自己，甚至是他的家人，所以這一點是很重要的，那麼最圓滿的方法，如果經濟允許，如果當事者也相信這樣子的因果，能夠在七七當中，幫嬰靈去做一個單獨的超度法會，當然是最圓滿的，至少能令他離苦得樂，而且少些瞋恨及怨懟之念。
這與嬰靈本身的執著有關，有的嬰靈執著於投胎剎那或被迫流掉的當下（或許怨恨，或許放不下），就不易長大，有的嬰靈願意領受父母家人為他所做的功德，而放下執著，便有長大的因緣！
諸佛菩薩與所有的一切眾生，重在「相應」兩個字，彼此之間如果真能相應，在眾生往生的當下，自然而然會很清楚地知道，他看到的是佛還是魔。如果在那當下只要他有一念的疑心，只要他有一念執著，那麼縱然是諸佛菩薩降臨，眾生一樣沒有辦法把他的身口意，對諸佛菩薩作一份完全的依止及託付，那麼當然只好繼續六道輪轉而已！
所有的一切眾生，之所以沒有辦法得到解脫，就是因為他的執著，他執著生前所有的一切習性及想法，既然他已經在冥界，其實就沒有肉體，說實在，他是不需要這所有一切的東西，但是就是因為他的執著，所以他沒有辦法解脫。
也因為他執著所有一切的幻化，如佛經所云：「認妄為真」、「迷己逐物」，所以一切虛假的東西，他卻視為真實，而這些東西藉由燒化的過程，就如同人們常說的「望梅止渴」、「畫餅充饑」的作用，雖然畫出來的餅，不是真正的東西，但是卻可以暫時地滿足迷茫眾生的幻想，讓他們以為自己可以真正吃到東西，而得到些許的溫飽。
所以這些行為都是因為冥界眾生的顛倒，並執著生前的一切習氣，而演變出來讓世人去作這樣子的一個動作（如燒化信用卡等）。至於說這樣的行為到底有沒有效，那還端看這個執著的眾生，他執著的程度到哪裏？再則，燒化的過程，這些燒化的人，他們是怎樣的心態及見地而有差異了！
所有的一切眾生，都因為一個執著，而沒辦法達到解脫。當人往生時，他初到冥界，他所有的想法，所有的意念，都還停留在人世間種種的習氣，所以他還是習慣找人世的子孫，在陽界燒化種種有形的東西到冥界，他才會認為那些東西是真的！
尤其剛到另外一個世界的眾生，他對那世界自然比較陌生，他的想法意念都還停留在人的習慣，所以，縱然他有錢，也不知該去哪裡買？自己該如何自處？但他只想到人世的兒子及家人可以幫他，所以他就會用託夢的方式，希望子孫燒化這些東西給他，讓他得到溫飽或救度！
一個人往生之後，他能投生到哪一道，絕非只看他在生命的最後階段，所做的一切功德來做決定！而是關乎到他過去世的修行知見以及今生所有一切的善惡功過，乃至往生佛事的圓滿與否等等，來決定他往生的趣向。當然最重要的是，他在今生壽終之際，他對生命及佛法的瞭解程度到哪裏？或者他的執著到哪裏？這些都是影響亡者投胎何道的因素！
臨終那「生龜脫殼」的覺受，每個眾生都是一樣的，只是差別在此人生前有沒有修行，如果此人生前有修到契入空性的境地，他了知這肉體不是真實的，他了知這肉體與心，本來就是分離的，所以縱使肉體承受如此的痛苦，但他的內心，卻是不著於這個苦相的。
如果一個人在生前是愛面子或愛打妄語者，一旦當他往生之後，他必須去承受這生前所造的一切苦，當他去承受這一切苦的時侯，他會去體悟到，原來生前是不可以這樣的！但是否會像生前死愛面子一樣再次說謊，這也有可能，但機率不高，因為當他墮入冥界受苦時，他往往最期盼的是被「救度」！
一個人今生往生時，不管是燒出舍利子或者是舍利花，從多生累劫的業報來看，僅僅只代表著這個人在今生的一切修持功德，這與此人往生後，靈識能夠得生到淨土或哪裏，不能劃成等號！因為真正要得生善趣的因素很多，包括此人多生累劫的見地修為，還有今生的善惡功過，乃至往生佛事的圓滿與否等等，這裏的因素很複雜，更不能相提並論的。
其實依末法眾生業垢深重的我們而言，光是想得生善趣，就是一個很大的問題，尤其想要往生淨土，那更是難上加難，更何況只是在臨終關懷時，簡簡單單幾個小時的助念，怎麼可能就讓他往生淨土呢。《阿彌陀經》所云，若一日乃至七日念佛，即可得生淨土的說法，此乃真實不虛，問題在於我們念佛能否達到「一心不亂」的境界，更何況一個人如果生前沒能精進念佛，加上臨終時的種種悲傷及恐懼，又如何「與法相應」的往生善趣呢？
對於這樣的問題，都是在「錯誤當中，去立一切錯誤的知見」，這一切行為的根本問題，就是因為犯了淫欲，可是現在的人，又覺得這好像是天經地義的事情，所以又在這錯誤的觀念當中，從錯誤的開始，又去立了很多錯誤的知見！如果要改善這個問題，從根本說起，那麼大家必須要守清淨戒，大家必須要去破除邪淫的觀念，但這對現代人而言，又真是難上加難！但也不能因為大家做不到，而去認可這個根本就是錯誤的觀念，然後再去找一個錯誤的理由，來解釋這個錯誤的亂象，這一切就真是一言難盡啊！
這個問題說來話長，這個受害者與強暴他的人，在過去世當中，一定有他們彼此惡緣的存在。那麼既然有這樣子的惡緣，而又有了相續的一個生命，一個胎兒的產生，如果依照因果的定律來說，照理說是不應該把孩子拿掉的，她是應該要承受這樣子的惡業，承受這樣子的惡果，然後真正去面對問題，在今生當中去消弭過去世的惡業。但站在現在社會或這一世的立場，這樣子的理論，又有多少人能夠真正的接受及理解！如若沒有真正的深信因果，那麼這樣子的問題，真的很難去論說！
每個眾生在這世所遭遇的一切，都是他過去世自業自受，乃至所累積福德資糧的展現，至於他今生如何的發心布施等等，也只是為他往後來世所種下的一個善因而已。如果大家瞭解（煉疏化財）這套方法的妙用，並且勤於密集燒化，不管是對上的供養，或對下的布施，做的愈周全愈圓滿時，成就的因緣也就愈具足，自然而然就可迎刃而解了！
做任何事，端看做的人，當下的發心是什麼？當他所發的因地心是善的，那所做的一切事就是善事！如果他所發的因地心是惡的，那他所做的一切事就是惡的！
其實諸佛菩薩救度眾生，只重對症下藥、因材施教，讓受苦的眾生真正達到離苦得樂為目的。在諸佛的心中，絕沒有這個方法是道教的，哪個妙方是非佛教的，而就不使用的想法。可惜現今的世人，只抱著片面的觀點而論述，若是大家都能證得天眼通，都能看到當冥界受苦的眾生，他們手捧著我們陽間燒化給他一分一毫的那一份感恩心時，那勢必沒有人會再作如此的論述了。
沒錯！我們陽間的生活已經過的很富裕了，這些經由金剛上師加持過的食品，對於冥界眾生是有功德力的，所以我們不必與冥界眾生去爭搶，而且就修行度眾的立場，這也是慈悲啊！
香灰本身有兩種作用，一是傳承，所以一般都說薪火相傳，二是香灰都是由所有的信眾，以虔誠心供香給諸佛的實質之物，它凝聚了眾生的祈求願心及供佛福田，法師們再將眾生所供養這實質的東西賜給你們，所以它本身就具有「傳承」及「傳遞」的加持作用！
香本身就有淨化的作用，如果我們點香是為了淨化家宅及壇場的效果，原則上是可以的，但要用最好的香，才能達到這樣的功效
供養諸佛菩薩的功德，不在於你供養東西的好與不好，供養諸佛菩薩的功德，在於你當下那一份供養的心，那一份虔誠恭敬的心。所以縱然他經濟狀況不好，或者因為現在整個社會充斥著這些化學物質，但是如果他是用一份最恭敬，最虔誠的心，來供養諸佛菩薩，那麼他在那當下，在施與受的過程裏，他就成就了這一份的供養功德！
至於供香會產生什麼問題，是否造成環境的污染或呼吸的障礙等問題，那這有形與無形，孰重或孰輕的部份，真的就很難說了！
諸佛菩薩早已禪悅為食，但是在施與受之間，本來就是一種心意的交流，諸佛菩薩在「受」的當下，並不是真的去食用這些的供品或供菜。
但是諸佛菩薩卻會因為眾生的這一份供養，去加持這些的供品，然後這些供品在供者與菩薩的加持及互動過程裏，再由信徒來食用這些東西時，本身就多了一份祈福加持的功德力！
諸佛菩薩若是層級夠高的，都是在常寂光淨土，隨時入定的狀態，所有的眾生對諸佛菩薩所行供香供水的行為，只是藉助這份虔誠供養之心，讓眾生能夠有植下福田的好機會。而且「香」與「水」，本身就有淨化眾生業垢的作用！至於諸佛菩薩到底吸不吸香或喝不喝水，就不是重點了。
的確，誠如經典所云，這個大悲咒是由千光王靜住佛最初教導觀世音菩薩修持而成就的，咒語若要細論，基本上可分為兩類，第一類是原本就有此咒，修行人藉由諸佛如來所教授，而最終亦以此咒而成就的，如大悲咒。
第二類，是當祂修行已證得八地以上的諸佛菩薩，祂為應化娑婆或應眾生的機緣，由祂的心輪所發起、所宣說而教導下來的一切咒，如六字大明咒、白衣神咒、觀音靈感真言等，都是屬於這一類。
所有的咒語，當然是藉由音波與諸佛菩薩產生一份的感應道交，但是真正要達到這份感應道交的功德，還是要看持咒者本身的那份專注力，所以縱使是唸錯一個字或者是兩個字，只要專注力夠，他一樣可以達到那個目的及功效的！
每個咒語，當然都有它的涵義，但這一切的涵義，都脫離不開「慈悲」，脫離不開「柔軟」，脫離不開「空性的境界」，所以原則上，每個咒語是沒有太大的區別，而且咒語是藉由音波，藉由持誦者專注的定力，與諸佛菩薩產生一份的感應道交，而且這些咒語多數也是由梵語翻譯過來的，所以也不用做太多的詮釋！
的確，持咒的作用，不是為了「驅趕」眾生，而是在於「化解」！諸佛菩薩均以慈悲度眾，那麼當我們在持咒時，就是直接與諸佛菩薩產生一份感應道交，所以在持咒的過程裏，自然而然能夠讓這些魔界或冥界的眾生，在那當下承受諸佛菩薩的這份清涼及加持，既而化解彼此的五毒，所以持咒，是可以達到「化解」的功效！
今生會中樂透彩的人，不一定是前世有舖橋造路的因緣，但肯定的是，他在過去世中，一定有布施給這些眾生（指此期會買樂透彩的人）！
這個問題，可以分作兩個層次來說，第一，修行與要不要吃素，不能劃上等號，這是從表相上去講的，諸如以上所舉，皆可一一涵蓋！第二，既然是修行，所有的一切貪著欲望都要捨掉，更何況是食葷腥的口腹之慾，怎麼可以不捨離呢！
對於這個問題，其實要討論起來範圍實在太廣了，說個三天三夜也說不完！若以一個解脫者來說，其實當他能夠進入整個宇宙的空性能量，也就沒有所謂的地理風水！
但是對於身處三界的一切眾生來說，整個宇宙當中，因為五行生剋的作用，的確有它正負能量的差異，所以從這樣的立場，依正確的五行相生方式，來作一個地理風水的調整，也是有其重要性的！
至於說要如何不要太過，很多事情，必須去衡量當事者本身的經濟狀況，當事者本身他的行運，當事者本身所有的一切來做評估，才有辦法去達到圓滿的結果，任何事情，都是適可而止，任何事情，都應以中庸為主，也就不會產生一些太迷信，或者完全不信的狀況！
原則上，對於這個事情，若分「真」「假」兩部份來說明，那麼假（和尚托缽）的部份，是那個人自造他的罪業，而且這樣的業是非常非常地重的，那這部份也就不說了！
至於是「真」的，又分為「事相」上及「實相」上的狀況不同，在事相上，這件事本來就是見仁見智，有的人覺得這本來就是很好，可以讓眾生廣植福田，有的人認為出家眾不應如此有失威儀，這都是見仁見智的看法。
但如果從「實相」根本的心態來論時，如果托缽的這個人，本身是抱著一個修行的心，抱著一個去除我執，去除一切分別的心，而且他在那當下當中，生起的是一顆慈悲的心，生起的是一顆放下我執的心，是一顆毫無罣礙的心，如果能在這樣的因緣及前題下，讓眾生去種植福田，那麼這是令人所讚嘆的，這是令人所稱許的；但如果他的托缽，單純只是為了生計、金錢，或者為了任何的事情及目的，這樣子可能與佛世托缽的原意相左，當然也有不圓滿的部份，大家只能各隨因緣了。
這個問題討論起來是非常廣泛的，一個人在一生當中，尤其在孩提時，會不會專心念書，關乎到這個人本身八識田裏的一切種子，在孩提的階段，為何有的孩子不用父母操心，有的孩子就特別讓父母操心，這所有的一切，若要細論，若要真論，那就是孩子與父母之間的因果業緣。
所以最根本的方法，就是要從父母本身做起，當父母在教育的過程裏，在有形的部份，可以用「鼓勵」與「獎勵」的方式，會好過於用「處罰」及「責罵」的方式！再則無形的部份，這個孩子之所以讓父母如此的操心，那麼就是他們在過去世當中，彼此八識田的種子，不善的部份多於善的部份，所以這個也必須要從父母著手，能不斷地為自己與孩子誦經，或做種種的功德，去化解他們彼此八識田裏不善的種子，久而久之，一切都會改善的。
